Cuadernos XIII, CX (D).
"Chao-Chou".
76. ¿El problema de la
reducción, mejor dicho de las tres reducciones de Husserl, es que tenemos que
reducir lo "que se nos aparece", el fenómeno, porque esa aparición,
lleva consigo una esencia… la cuestión entre otras muchas, que él como
matemático y filósofo, sabe que "con el pensamiento, digamos a palo
seco", sólo con el pensamiento poco se ha podido adelantar en el mundo de
la ciencia y de la filosofía, para eso se ha tenido que valer de conceptos
anteriores, de métodos diferentes, de experimentos, de matemáticas, etc… por
tanto, se puede admitir como un método más, en la búsqueda de la filosofía, del
arte-artes, de la tecnología, de las ciencas, de la teologías… pero no como el
método único para la búsqueda filosófica o la fundamentación de las
ciencias…porque con el pensamiento o la conciencia sóla, al meno sen el estadio
de una "razón normal", que es el marco donde se mueve Husserl, no se
puede, o apenas se puede encontrar nada o casi nada?
77. Como método de ver
la realidad, la fenomenología es adecuado, porque es intentar que los
prejuicios, teorías anteriores, conceptos, etc… no influyan tanto en lo que
percibes o concibes o intuyes… ciertamente, la cuestión está si es que puedes
entender algo, o percibir algo, sin tener en cuenta, los
prejuicios-concepciones-tradiciones anteriores ([1]).
Ciertamente existee en la filosofía, ya casi un error sistemático, que cuando
se quiere tratar una cuestión o problema, se mira más lo que se ha dicho, que
en vez de analizar dicho fenómeo o pregunta o cuestión, después ver lo que
dicen las ciencias y los demás saberes, la filosofía y las tradiciones… es
cierto que es un error, demasiado extendido, que cuando se analiza una
cuestión, lo primero que se dice, es que el Aquinate o Kant o Descartes o Hume
dicen esto… sin tener en cuenta, que primero hay que ver la cuestión, las
interrelaciones con otras cuestiones, que nos dicen las ciencias de hoy ante
ese fenómeno, o al menos, en cuestiones paralelas o parecidas o similares… y
que nos dicen otros saberes también -artes, tecnologías, teologías, culturas
diferentes-, y por último lo que nos dice la filosofía actual, y toda la
filosofía anterior -de todas las culturas, o al menos, de las respuestas más
generales a ellas, porque todo no se puede abarcar-. Al fin de cuentas, no
olvidemos, no caer en dos errores, aquellos que buscan la
originalidad-novedad-innovación a toda costa, y hay que pensar, que el teorema
de Pitagoras ya está inventado y descubierto, por tanto, no hay que volver a
descubrir ese teorema, sino que hay que buscar otros; segundo, que si ahora
vinieran Kant, Hegel, Descartes, Tomás de Aquino, Agustín de Hipona, Orígenes…
a las mismas preguntas y cuestiones, a sus propias respuestas, las matizarian,
en el mejor de los casos… porque ellos mismos se darían cuenta que hay que
hacer nuevas adaptaciones-matizaciones encontrar nuevas respuestas, nuevas
formas de expresar, etc… Aquellos que dicen es que lo dijo "él…",
como decían los pitagóricos, o algo así, "hay que recordarles que el mundo
sigue dando vueltas… quizás la filosofía no avanza como debiera, por tanto, no
cumple el deber de "asistencia a los seres humanos, de asistencia en
carretera".. porque la mayoría de los pensadores, caen al meno sen el
siglo veinte, en alguno de ambos errores… o "innovan sin necesidad,
cambiando lenguajes y matices, pero sin decir nada nuevo, o sólo matices…"
o "siguen pensando es que lo dijo, y lo dijo… equis o zeta o…". Al
menos éste es mi parecer, que evidentemente, puedo estar en el error ([2]).
78. Valorar por un lado
lo que Husserl intentó y lo que de verdad consiguió, deberái ser una necesidad
en un pequeño ensayo sobre esta gran figura de la filosofía occidental. Toda la
filosofía del siglo veinte y, supongo de los próximos siglos, es imposible
entenderse sin Husserl, es más no se podrá hacer filosofía sin Husserl, igual
que no se puede hacer sin Hume, sin Locke, sin Descartes, sin Kant, sin Hegel,
sin Tomás de Aquino, sin Platón, sin Aristóteles… Pienso que Husserl, es uno de
los diez grandes filósofos de todo Occidente, de todos los tiempos y de todas
las épocas, creo que nos ha abierto nuevas posibilidades y perspectivas, en
todos los sentidos, especialmente, en el estudio del yo, pero también debo
decir, que cuando coparo los resultados de la filosofía del yo de Husserl,
incluso la de Freud, -a mi parecer, ambos tienen puntos en común-, con las
filosofías del yo del vedismo-jainismo-budismo… debo reconocer, que las
primeras me parecen juegos de niños… sé que esta firmación es dura y díficil de
aceptar, pero así lo creo… la única filosofía del yo occidental que puede estar
a la altura de las filosofías del yo orientales, son las de las
ascéticas-místicas cristianas -el Kempis, San Bernardo, Tomás de Aquino, Teresa
de Jesús, Juan de
*
79. ¿Es cierto que
"conocemos plexos funcionales entre cosas físicas" (PFF, 134) pero
qué es lo que conocemos en realidad, qué conciencia tenemos de lo que
conocemos, éste es el problema… porque conocer, en el sentido amplio o reducido
que se quiera, un león también conoce entre veinte gacelas, la más posible para
cazar, y es una forma de conocimiento y de conciencia; y si existeen seres
extraterrestres naturales, más inteligentes que nosotros también conocen; y si
existeen Ángeles también conocen y si existee Dios también conoce… pero no sólo
conoce de distinta manera o modo o profundidad cada tipo-especie-género de
entes, sino que a distinta profundidad-globalidad-radicalidad y éste es el
problema que llevamos siglos dilucidando?
80. ¿Podemos también
"indagar los plexos de la conciencia, como percepciones, juicios,
sentimientos, voliciones" (PFF, 134) pero la cuestión profunda es la
"conciencia de un niño que conoce, de varios meses o de menos de tres
años, es la misma que la conciencia-consciencia de un adulto, o de un genio
como la de Newton, o de una experiencia de meditación profunda como la
iluminación de Buda, si es que fue cierta, o una experiencia mística como la
que relata San Ignacio de Loyola, en el famoso rio -si es que es cierta-… ?
Esta es la segunda cuestión. ¿O si queremos decirlo de otra forma o manera, la
pregunta sería… si utilizamos el lenguaje natural es porque tenemos una
capacidad innata, pero a su vez es aprendida-socializada-educada en la infancia
-por eso, lo niños lobos no aprenden a hablar jamás o casi jamás-, la cuestión
tendríamos otras funciones-facultades-posiciones de la psique-mente que no
somos capaces de desarrollar, en nuestra propia especie, porque nadie no
senseña… y por tanto, nuestra capacidad de conocimiento, de
ocnciencia-consciencia se elevaria… aumetnqaria, y sería además de las
actuales, serían diferentes, si alguien no senseñara… -quizás la genialidad
sólo sea eso, personas, que por lo que sea, son capaces de "no perder esa
capacidad, de no olvidar, de ellos mismos, por lo que sea, aprender a pensar de
otro modo, además de los normales"? ([3]).
81. Ya el cogito
cartesiano, no olvidemos, las ideas cartesianas, en principio no son sólo las
ideas como conceptos, sino las ideas como vivencias, deseos, pulsiones,
recuerdos, memorias… e incluso nos atreveriamos indicar, incluso los sueños -no
creo mal interpetar a Descartes-, y pienso que Husserl, de algún modo, sin
decirlo, toma esa concepción cartesiana, pero él denominandolo vivencias,
plexos psicofísicos, etc… en esa multitud de ideas de Descartes, tiene que
utilizar el método de la duda, para saber cual es la verdadera, no dejarse
engañar, etc… en el mismo caso, el método que hace Husserl, es las tres
reducciones. Es decir, pienso que hay más paralelo entre Husserl y Descartes,
de lo que él mismo quiere aceptar, y de la tradición indica… además claro está
de otras influencias, y además de dos siglos y medios posterior… ¿Pero a mi
corto entender, el problema de fondo de Husserl, o uno de ellos, es averiguar
cual es la esencialidad de todas esos tipos de ideas… dudas… mociones…
sentimientos… pasiones… pulsiones… que todo ser humano tiene… cómo averiguar o
cómo reducirlo a lo esencial… este es el problema de fondo de Husserl, teniendo
en cuenta su formación matemática, y su finalidad, de crear la base de una
filosofía como ciencia, y huir del relativismo, escepticismo, positivismo de su
época, y desde hace un par de siglos, de casi todas las mentes de los filósofos
en su mayoría, denominandose de docenas de nombres? ([4]).
83. ¿Qué es la
"conciencia yoica"? (PFF, 136). Esta es la pregunta eterna, que es el
yo, si es que existee yo, o algo que podemos denominar yo. Hagamso tora
pregunta, que estamos acostumbrados a decir que no tienen… ¿tienen conciencia
de algún modo, del yo, un escarabajo, un leon, un borobo o un chimpancé…?
Hagamos la segudn apregunta ¿nosotros tenemos consciencia-conciencia de nuestro
yo, pero esta conciencia es correcta, que grado de realidad o verdad o
profundidad tiene dicha conciencia? ¿aquello de Hegel de que para ver algo, hay
que ver la totalidad, o para verlo, habría que ver, desde los dos lados, antes
del límite y después del límite… la cuestión es con qué y cómo y con qué
métodos, y … podemos utilizar para saber lo que es el yo, la conciencia y
consciencia del yo, en definitiva lo que seamos… no es lo mismo,pensar que sólo
somos materia, o materia y psique, o materia y psique y espíritu… pero cómo
sabemos lo que somos… de las tres tipos o clases de definiciones anteriores que
hemos indicado...?
84. ¿Yo siempre me
pregunto si es lo mismo conciencia del yo que autoconciencia? ¿Pongamos por
caso, que intento captar mi conciencia del yo, a través de
percepciones-sensaciones, de deseos-impulsos-líbidos-pulsiones, de
afectos-emociones, de ideas-conceptos tomados de todos los saberes… primero,
que parte de todos esos constructos psico-gnoseológicos-conceptuales, son
"invenciones" de nosotros mismos, ilusiones-imaginaciones, que partes
son cosntructos inventados-descubiertos-heredados por la
historia-sociedad-cultura, y qué parte son verdaderos o responden a la
realidad, incluso a la realidad, qué trozo de realidad, parcial o menos parcial
o es acaso total…?
85. ¿Cuándo nos pensamos
a nosotros mismos, nos percibimos a nosotros mismos, nos deseamos a nosotros
mismos, nos cocneptualziamos a nosotros mismos… qué parte es
"nuestra" y qué parte es Diríamos de la
cultura-sociedad-ideología-filosofía-macrovisión de nuestro ambiente o de la
acumulación de milenios de evolución bio-cultural?
86. ¿Podemos encontrar
un meollo-esencia-nucleo que podamos decir que es el yo y la conciencia del yo,
y cómo podemos llegar a ello, y cómo sabemos lo que es naturaleza y lo que es
cultura, y lo que es esencial y accidental, lo que es esencia y lo que es
existeencia -en todos los sentidos-, y cómo saber lo que es existeencia, aunque
sea existeencia es esencial para nosotros?
87. ¿Pero le guste a
Husserl o no, no podemos intentar captar el yo, ni la conciencia del yo, ni
averiguar lo que es el yo… sin ideas-conceptos, ni tampoco sin percepciones,
etc… pero no podemos captarlo sin "ideas-conceptos-intuiciones" de
las ideas, de los conceptos, de las percepciones, de los deseos, de las
emociones, de y de… y estas ideas, no sólo serán filosóficas, es decir,
globales, sino tienen que ser tomadas de los distintos saberes, de todas las
ciencias empíricas, de las artes, de las teologías-macrovisiones, de las
tecnociencias… etc… no pensamos el yo, Diríamos de forma abstracta-abstrusa,
sino que nos basamos en conceptos-ideas… quizás de todo ese maremagnum de saberes,
después lo reducimos, o lo ampliamos, o lo generalizamos en algo que llamamos
filosofía, y ya es diferente, pero igual que no podemos abnegar de nuestra
observación y autoobservación, si es que se puede decir, "salvaje",
tampoco podemos negar que esta siempre está, o tiene una raiz en
conceptos-ideas de la cultura y esta a su vez, de las diferentes ciencias y
espeicalidades, cada uno según su nivel, ambiente, cultura, formación, estudio,
inteligencia, etc…? Nadie se acerca al yo, como si fuese una tabula rasa, o
mejor dicho… -no sabmeos si en los estados profundos de conciencia, meditación
oriental, o ascéticos-místicos occidentales auténticos-, nadie utiliza su
tabula rasa para intentar comprender su tabula rasa… es decir, su conciencia
está cotnenida con cientos de elmetnos, y con ellos, intenta comprender a su
vez, su tabula rasa o conciencia… es decir, un espejo dentro de un espejo
reflejado o intentando reflejar otro espejo.
88. ¿Si cuando sentimos
una percepción, no interviene puramente la sensación perceptiva, sino que
influyen recuerdos-rememoraciones-expereicnias, y también ideas-conceptos, en
décimas de segundo, es decir, el presente, el pasado y el futuro… incluso
finalidades… lo mismo tiene que suceder con el resto de complejos biopsiquicos
o incluso espirituales que tengamos… desde los deseos, pulsiones, sensaciones,
afectos, conceptos, etc… por tanto, "de todo ese magma de
estructuras-contenidos psico-conceptuales…" forman parte del yo, forman
parte de la conciencia, y al mismo tiempo tenemos que utilizarlos para saber lo
que es el yo, la conciencia, tanto en general o particular…? ¿Pognamos un
ejemplo… imaginemos que tenemos un rayo… y con ese rayo, tenemos que averiguar
lo que es el rayo y lo que ese rayo se dirige, digamos al fondo del mar…
tenemos deseos y pulsiones e ideas, con ese instrumento, tenemos que averiguar
que son esas ideas-emociones-sentimientos y al mismo tiempo, tenemos que
averiguar lo que es el emisor de ese insturmento, y también hacia lo que se
dirige… por tanto es tan enorme la complicación, que hasta ahora, no sólo la
inmensa mayuoria de sujetos nos perdemos, sino que incluso, no tenemos
suficiente saber, en ningún campo para averiguar con verdadera certeza y
evidencia y verdad lo que estamos diciendo, es decir, lo que es la conciencia?
(PFF, 137). ¿Cómo con una idea, sea esta una intuición de deseo, pensamiento,
concepto, afecto, percepción… puedo conocer esa "misma idea-intuición o
constructo", y la mismo tiempo utilizarlo para conocer mi yo, y mi misma
conciencia…? Este es el grave problema sobre el yo, -visto desde diríamos
análisis de la conciencia normal, sin entrar en estados de conciencia no
normales, sean patológicos o sean diríamos más elevados o profundos-.
89. No olvidemos el
problema implicito de teoría del conocimiento, que está aquí implicito, en la
cuestión de la conciencia, consciencia, del yo y de la conciencia del yo… sea
en la interpretación de Tomás de Aquino, sea en la estructuración cartesiana, o
en
90. Leyendo a Husserl,
recuerdo creo la frase o máxima de Epicuro, "la filsoofía que no sirve
para curar algún mal, no sirve para nada" -o algo así-. Y me pregunto,
aunque pueda decirse que no tiene que ver nada con el texto, que me salgo por
peteneras, que si la enorme dificutlad, al menos para mí, de la filosofía de
Husserl, nos cura de algún mal. ¿Por qué si no nos cura, la filosofía qué es,
es un género literario como algunos dicen en estas últimas décadas… oes un
simple metarelato… o nos dice algo de nosotros mismos y de la realidad, que no
puede decir,de momento ninguna ciencia, y por tanto, tendría el mismo sentido
al menos que las ciencias, intetnar avergiuar nuevos conceptos e ideas y
horizontes, y a través de eso, nos cura de algún mal?
91. No puedo obviarlo,
pero el análisis que hace del yo y de la conciencia (PFF, 136 ss) Husserl,
comparado con la historia de la filosofía occidental, me parece muy profundo,
con grandes intuiciones, mucho más extenso y profundo que otros grandes
pensadores… pero si lo comparamos con los sistemas de medtiación
védico-budistas y los sistemas de ascesis-mística occidentales cristianos, debo
reconocer, aunque esté equivocado, me parecen que son muy pocos porfundos,
Diríamos muy superficiales? ¿Por otro lado, comparandolo con Freud, porque en
definitiva, ambos intentan analizar el yo y la conciencia, desde distintos
puntos de vista… me pregunto, cual de ambos es más profundo, o se pueden
complementar o por el contrario tienen que verse como dos intentos que se
contradicen… no sirve decir que lo que uno hace es psicología y lo que otro
hace es filosofía, porque ambos sistemas comparten filosofía y psicología, de
muchos modos…? ([6])
92. ¿Nos habla Husserl,
que entiende "la conciencia yoicacomo una gran corriente"
-entendiendo supongo lo inconscinete de lo que habla anterioremtne y lo
consciente-, pero la cuestión, es que el cocncepto de corriente, que a mi me
recuerda mucho al concepto budista de los penameitnos, cuando habla de los
monos… habría que prgutnarle a Husserl como es esa corriente, interna o
externa, es decir, la corriente que viene de fuera adentro, o de dentro
afuera…? ¿Y preguntandonos con Kant, esa corriente, sea interna o externa o
externa-interna o, e interna-externa, la metne-psique-espíritu-biología-cerebro
"impone" algo, estructura algo, o sólo Diríamos es el soporte de esa
corriente… o la "estructura", pero denominarlo de algún modo,
impone-formatea en algo, lo que se capta, tanto desde dentro o desde fuera?
93. ¿Si la conciencia,
es naturaleza en parte, y en parte cultura… cómo podemos saber, lo qué es, es
de verdad, la conciencia inmanente, y la conciencia "trascendente",
lo que es la conciencia en sí, por naturaleza, y lo que es la conciencia para
sí, por cultura? (PFF, 139) ([7])
([8]).
94. ¿El problema si no
sabemos muy bien lo que es nuestra conciencia, como captar otra conciencia, no
en la postura de Gadamer, sino en la de Husserl que es la que estamos hablando?
95. ¿Husserl nos habla
de la empatia, es decir, el problema de una conciencia en relación a otra
conciencia? (PFF, 139) ¿pero cómo y hasta qué grado una coniencia puede conocer
a otra conciencia, en el doble sentido, conocer por un lado el producto de lo
que una conciencia piensa-siente-desea, que se plasma en obras-palabras-gestos,
y en el segundo contexto-concepto de que una conciencia es, como tal, diríamos,
fuera y más profundamente de lo que hace-piensa-siente-desea, sino lo que es… y
después plantearlo, cómo puede ser este conocimiento o empatía o estar de una conciencia
con otra conciencia, en los diferentes niveles-posiciones de la
psique-mente-espíritu, diríamos en la experiencia nromal, en la razón normal,
en la razón profunda o meditación y en la ascética-ética-amor-mística?
96. ¿El amar dentro del
contesto de la ascética, mística, conocimiento cristiano, se podría considerar
una forma difernte de conocer, de entender, de conocer-entenderse la realidad,
en todos los ambitos, la realidad o el yo mismo, o la conciencia misma, el yo o
la conciencia del otro, incluso a niveles profundos de la realidad externa, e
incluso del Ser Supremo… podira el amor-amar-caridad del judeocristianimso, ser
no sólo un ejercicio de la facultad-función-posición de la voluntad-querer,
sino una forma de gnoseología… y si esto fuese así, tendriamo que abrir a esta
posibildiad, una nueva forma de conocer, que se combina y entremezcla con las
demás, pero que tendría diríamos un posible estatuto autónomo y diferente a los
demás y a los otros sistemas o formas… la conciencia como conocimiento de razón
normal, el sistema de razón profunda o meditación oriental, y el sistema de
ética-ascética-amar-mística cristiana… y el amar seria diríamos una parte o una
dimensión-introducción dentro de esa tercera forma-manera?
97. Husserl siempre está
hablando del "flujo de conciencia" (PFF, 139-140), hecho que nadie
puede negar, diríamos que la psique-mente siempre está yendo como los monos, de
la metáforo hindú-búdica, de un árbol a otro,
pensamientos-deseos-afectos-recuerdos-fines-proyectos-perspectivas, etc…
siempre están constantemente saltando dentro de tu cabeza, de cada uno… nadie
puede negar, este hecho empíricamente demostrable fácilmente en sí mismo, y
esto sin contar, los niveles inconscientes, que la subcepción, parece
demostrar… la cuestión es como se indica, si entre palabra y palabra siempre
queda un hueco en blanco o vacío, lo mismo escrito que hablado, si lo mismo
sucede entre pensamiento y pensamiento, y si esto ocurre como dicen los
sistemas de meditación, entrenándose, moral y éticamente y también con
ejercicios de autocontrol mental, el ser humano, puede llegar a captar ese
vacío entre silencios, y llegar a tomar conciencia-consciencia de una realidad,
profunda y muy profunda… diríamos a todos niveles de ser-estar -que es uno de los
puntos donde se basan las filosofias-macrovisiones orientales-. Por tanto, si
ésto fuese así, el flujo de conciencia-consciencia husserliano y occidental,
incluso la psicología científica, tendría que modificarse, porque existeen
estados de consciencia de algún modo diferente, y los flujos de
consciencia-conciencia funcionan de otro modo -lo mismo habría que aplicar las
cuestiones de los estados ascéticos-místicos muy elevados en el cristianismo,
se interpreten estos como algo
trascendente, o como algo inmanente-. En cambio parece ser que los flujos de
conciencia se dan en otros estados de conciencia, sea el sueño, el duermevela,
estados patológicos sean por enfermedades neuronales o sean por ingestión de
substancias diferentes, etc… ¿Pero la pregunta, por qué el estado normal de
vigilia, es el constante fluir o flujo de
pensamientos-deseos-percepciones-deseos-intuiciones-recuerdos-prospectivas-miedos-temores-etc…
por qué la naturaleza biopsíquica-mental humana, no me refiero a la espiritual,
es de ese modo… o es que es así, o es que la actual etapa histórico-cultural,
que puede durar milenios ya, no sestá formando o formateando la mente de este
modo, y de algún modo, somos, no sólo como debemos ser o podemos ser, sino como
la cultura-sociedad-ambiente, durante milenios no sestá
formando-conformando-formateando-materializando de algún modo o manera o
forma…?
98. ¿Por qué´een els
ueño, queramos o no, un estado de ocnciencia, que en parte es autoconsciente,
siempre se da, o casi seimrpe en un espacio y tiempo, aunque el espacio y el
tiempo sea mucho más rapido que el normal, que la forma conceb ir el espacio y
el tiempo, en el estado de vigilia, cuando el sueño es consciente o
semiconsciente a la conciencia, sea como sea este fenómeno, y al mismo tiempo
siempre va acompañada por una "historia, acción, relato…" alegre o
temoroso o… por qué siempre tiene espacio y tiempo e
historia-acckión-relato-cuento? ¿en todos los estados de ocnciencia, si
admitimos que existeen más, normales y patológicos y supernormales, por
denomianrlos de las tres formas, se da esos tres clases de elementos: espacio,
tiempo y relato-acción? ¿qué nos dice esto de nosotros mismos, qué nos dice
esto de la misma conciencia y del mismo yo?
99. Siempre pensado de
forma quizás errónea, que en cada página, de cualquier escritor-pensador, por
cada una de ellas, tiene varios aciertos o descubrimientos o novedades y desde
luego otros varios desaciertos, errores, etc… además de varios contendios que
son tomados de la tradición… No sé si esta hipótesis que siempre pienso,
aplicado a todo, a todos, en cuarenta mil páginas de Husserl de sus escritos,
cuántos aciertos tendrán tomados de la tradición, cuantos errores de la
tradición más propios y cuantas invenciones-descubrimientos en parte verdaderos
y en parte erróneos… Evidentemente, en las páginas escritas por mí, comentando
a Husserl, los errores serán mayores que los aciertos, y no habrá desde luego
ningún descubrimiento.
100. Leo a Husserl, y se
comenta, que en su época, los grandes sistemas filosóficos que le precedieron,
Hegel por ejemplo, se habían derrumbado… setenta años después ya estaban
derrumbados, ¿la pregunta es la misma, el gran sistema husserliano, setenta
años después se ha derrumbado? ¿aunque nosotros lo estudiemos, entre otros motivos,
por las consecuencias que ha tenido, en las ciencias sociales, en otras
tendencias filosóficas, ejemplo, los existeencialismos, personalismos, etc…
podemos pensar que en esencia, el sistema husserliano ha sido derrumbado por el
fragor del tiempo acompñado de lo que nos han aportado las ciencias y las
filosofías, y a lo sumo queda el método fenomenológico, como una forma de
observar la realidad, que por otro lado, no es poca o pequeña cosa?
101. ¿Podemos hoy
plantearnos como un objetivo filosófico, como lo hice Husserl, que de la
filosofía, la filosofía sea el fundamento de las ciencias, y a la vez, cree una
serie de ramas filosóficas, que son por un lado fundamentos de diversas
ciencias positivas, y al mismo tiempo, soluciones o respuestas que van más allá
de esa fundamentación, dándose en la práctica una especie de binomio del saber
ortodoxo occidental filosofía y ciencia o filosofía-ciencia o
ciencia-filosofía…? ¿Por otro lado, qué estatuto epistemológico le damos a los
otros saberes o semisaberes, como serían la técnica o tecnología, lo implicamos
en la tecnociencia o en la ciencia…? ¿Y qué nivel le daríamos epistemológico en
relación a la filosofía-tecnociencia al saber o semisaber de las artes y las
teologías-macrovisiones… o no tendrán ningún valor
gnoseológico-cognoscitivo-epistemológico-conceptual? ¿Pero si no le damos
ningún valor, apenas hay o ha existeido un humano, que no tenga y le influya el
arte o algún arte, incluso más que otros saberes, y de algún modo, salvo en
esta época, ha existeido un humano, que no haya organizado su vida, a favor o
en contra de las teologías-macrovisiones? ¿Si no les damos nignún valor a las
artes, ni a las teologías-macrovisiones algún valor cognoscitivo-conceptual de
verdad, no de emocionabilidad-sentimiento… en la práctica, estamos diciendo,
que la historia humana, y aún la mayor parte de los seres humanos, son
irracionales-arracionales-infraracionales-antiracionales, incluso entendiendo
el concepto de razón bastante amplio? ¿Y de algún modo, sea esos objetos que
estudia o se dedica el arte o la macrovisión-teologías,
erróneos-ilusos-imaginarios-mentiras-engaños-alucinaciones
psicohistóricas-culturales… al menos, no podemos negar, que están en la
intrahistoria y la interhistórica, en la cultura y en las psiques-mentes de los
individuos, de la inmensa mayoría, por tanto, igual que en un lago, hay
pequeñas islas, no todo es agua, debemos admitir, que eso está dentro de
nosotros, aunque no tenga un reflejo en la realidad… por tanto, volveríamos a
la primera cuestión, qué valor epistemológico y gnoseológico y conceptual
tiene, entendiendo el concepto, no sólo como un constructo psicomental, sino
como algo que está influído por la realidad, y tiene un cierto grado de
objetividad? ¿De todas formas una simple observación, tiene un cierto
valer-valor de conocer, aunque no sea ciencia, ni filosofía, teología,
macrovisión, técnica, arte o artes… sino por sí misma una observación,
intrapsíquica o extrapsíquica… tiene un cierto valor de conocer y, los demás
conocimientos se basan primeramente en ésta, se denomina
observación-experiencia, etc… que se puede concretizar-perfeccionar-tecnificar
en el denominado "experimento científico"… por tanto, no podemos
negar tampoco el valor de la observación, y con ella acompañado, lo que podríamos
denominar los "rudimentos del conocer-pensar": memorizar, comparar,
analizar, sintetizar, recomponer, comparar, etc… actos psico-biológicos, que
todo ser humano realiza, y de alguna medida, también todo ser vivo… ya que ésto
es una necesidad para vivir y sobrevivir, y el cerebro, no está hecho, dicen
los psicólogos, para hacer ciencia, sino para conocer y este conocer para
sobrevivir y vivir?
102. ¿La pregunta ante
el problema de las esencias en Husserl, es el mismo, y no está todo claro… -al
menos para mí-, las esencian no existeen como cosas en este mundo, no están en
otro mundo, como Platón, no están en la mente divina -al estilo de Berkely o de
San Agustín-, no son "ideas" al estilo de Fichte, Schelling, Hegel…
entonces que son… "son abstracciones al estilo Aristóteles-Aquinate, o son
como se suele decir en Husserl en o ante la conciencia", entendiendola
esta como intencionalidad? ¿Yo me callo, pero qué es estar en o ante la
conciencia, no es lo mismo o parecido al sisema de esencia-existeencia, acto-potencia,
materia-forma… de la escolástica y de Aristóteles, con todos los matices, es
decir, no es abstracción en definitiva… o es otra cosa, diferente a esto… y sea
o no sea abstracción, pero dicho de otra manera, "qué es eso a y ante o o
en la conciencia"…? ¿Ante rem, in rem, post rem… que denominaban los
escolásticos…?
103. ¿La conciencia es
intencional, es decir, siempre tiene un fin, o hacia algo, una intención, etc…
pero cuando la conciencia se congela-conoce-piensa-solidifica a sí misma, en los
estados profundos o estados elevados de conciencia, es también intencional… y
cómo un espejo puede mirarse al mismo espejo, como una conciencia que se mira a
sí misma, es intencionalidad, o qué forma de intencionalidad tiene-dispone?
¿Por qué hagámonos una pregunta o experimento mental, lo digo por los que no
crean que existea el Ser Supremo… si existee dicho Ser, cómo sería la
conciencia, o la intencionalidad de esa conciencia, que es infinita, no tendría
intencionalidad o la intencionalidad sería de otro modo-manera-forma? ¿Si un
día la inteligencia artificial es una realidad, donde estará la cogitatio y la
cogitatum, o ese cogitatio y cogitatum puede ser diferente, también será
inencionalidad, porque de momento es una especie, o sería un tipo epigonal de
conciencia humana… pero la pregunta es no podrían existeir como
imaginariamente, hipotéticamente conciencias sin intencionalidad, o con una
intencionalidad que no fuese la humana, y por tanto, sería otro tipo
radicalmente diferente de intencionalidad?
105. Tenemos una ciudad,
en asedio, eso son las pregutnas filosóficas… las ciudades asediadas, y cada
generación realiza un ataque, con sus armas, de la época, las filosóficas y las
cientificas y las de otros saberes… tomamos parte de la ciudad, se caen algunas
murallas, pero raramaente tomamos la ciudad entera… salvo en algunas cuestiones
que acaban siendo ciencia… pero de esas ruinas, de esas ciencias, al poco
tiempo, emergen otra ciudad, surgen otros problemas filosóficos, y así seguimos
y continuamos, eternamente… al menos, así ha sido hasta ahora, tanto en Oriente
como en Occidente, porque alguien es tan ciego que no se da cuenta, que los
métodos de meditación, han dado varias docenas de filosofias y sectas
religiosas, que no son idénticas, que hay diferencias, tantas o más, que en las
filosofias occidentales, y que algunas, al final, se equiparan en algunso
resultados, casi siempre, en las mismas preguntas, aunque no en todas… ([2]).
La filosofía de Husserl, que apenas se entiende, al meno sen mi caso, acaba
siendo filosofía en Heidegger, que ya no se entiende casi nada, al meno sen mi
caso. Por tanto, nos planteamos, ¿o es que la filosofía se ha acabado en sí; o
es una enferemedad pasajera, o la filosofía ha terminado en literatura…?
106. ¿Nos preguntamos si
en el fondo Husserl itnetna aplicar el método y los resultados formales de la
matemática a la filosofía, para entre otras cosas, salvarla del positivismo, no
cosificar la conciencia, fundamentar las ciencias, etc…? ¿end efinitiva, alguna
vez, superó el ataque de Frege que hizo al libro de la "filosofía de la
matemáticas" de Husserl?
107. Nunca me ha quedado
claro el fin y el isnturmento husserliano, puedo entender con Descartes, para
saber si un conocimiento-enunciado-proposición-concepto es verdad o falso,
cierto o no, poner el método de la duda, la duda cartesiana… ¿pero no me queda
claro como se puede poner en duda la misma duda, es decir, como poner en duda
la misma conciencia… o la concicencia de la conciencia… esto es lo que aunque
aceptando que el método fenomenológico, puede ser interesante e incluso
conveniente, cómo analizar al conciencia con la pura conciencia… porque se
puede analizar indirectamente la conciencia con el efecto o los productos de la
conciencia, es decir, el pensamiento, los deseos, las percepciones… pero la
conciencia con la conciencia… desde el punto de vista, de un razonamiento
normal, o estados de conciencia normal… en otros estados de consciencia, no lo
sé… eso es algo así, cómo se puede analizar el sueño desde el sueño, cuando
estás soñando profundamente, puedes y eres cosnciente, pero hay momentos o
décimas de segundos, que no sabes qué es un sueño, hasta qué despiertas… pues
algo así, está mi duda, en cuanto al problema de Husserl?
108. ¿"El
"estar ahí" [Dastehen] (PFF, 140) es el origen de la conciencia
perceptiva, pero la cuestión es que el estar ahí, puede ser captado de muchos
modos, por el mismo sujeto y por diversos sujetos, en diversas situaciones y
momentos, ésta es la razón de la evolución histórico-cultural? ¿Por tanto cual
de las diversas formas o maneras, sabemos que es la exacta o la correcta? ([3]).
Por tanto la conciencia de algo exterior o interior, no es una conciencia pura,
por mucho, lamento decirlo, lo indique Husserl, sino es una conciencia, en el
que intervienen la percepción, la conciencia en sí, las ideas o conocimientos
acumulados, la cultura en todas sus formas y en todas sus intervenciones, etc…
etc… -creo que el ejemplo del quinto sabor, es suficiente mostrativo y
demostrativo-. ¿la pregunta siempre que yo me hago, en cuanto a la percepción y
la conepción-ideación, es la siguiente, claro está no sé si tiene valor en sí,
de dilucidación filosófica… imaginemos dentro de mil o diez milenios, los seres
humanos tendrán la misma percepción sobre los mismos objetos que nosotros
tenemos… y podemos deducir, que no serán igual, aunque sea simialr, porque sus
saberes y conocimientos serán diferentes, quizás incluso diferente su
estructuración psicocultural, sus contenidos, etc…([4])?
¿Por tanto la pregunta que correspondería, si es que nos atrevemos a indicarla,
es la siguiente, aunque percibimos y concebimos la realidad, en todos los
sentidos, nosotros como individuos, con todas nuestras
limitaciones-relatividades-relaciones, al mismo tiempo no sólo percibimos o
idemaos nosotros mismos, con nesutra biología y psicología y espiritualdiad e
historia y situación, sino también de algún modo, o de un modo, más importante
de lo que pensamos, nuestra estructuración histoórico y cultural, en varios
sentidos, como plano general, en el que nos insertmaos; y como plano que nos ha
condicionado y estructurado en parte nuestra propia percepción e ideación de la
realidad, en muchos sentidos,… recordemos lo sniños lobos, etc…? ¿O dicho de
otro modo, percibimos y cocneptualizmaos nosotros la realidad, tanto interior y
exterior,pero también la historiía y la cultura y la sociedad nos piensa y nos
percibe y nos concpeutaliza a nosotros? -Aquí se abriría un rpobema enroem
entre determinismo e indeterminismo, entre diversos grados y clases de
libertad, pero esto es otra cuestión, muy compleja, yque hasta donde he liedo,
Husserl, parece que no entra-.
109. El método
fenomenológico es entre otras cosas, una forma de intentar entender la
realidad, diríamos hacer filosofía de un vaso de cerveza, como Aron le indico a
Sartre, pero la cuestión o cuestiones
¿se puede captar la profundidad y la esencia y la conciencia pura al
enfrentarse a realidades que de algún modo nos superan, la muerte, el
alma-espíritu, Dios, la verdad… y no sólo diríamos estados de conciencia, como
la angustia, la alegría, la sublimidad, la belleza… y no sólo estados
intermedios, o diríamos naturales… entes reales, sean creados por el ser
humano, sean de la sociedad y de la persona, sean de la naturaleza en todas sus
formas? ¿Por qué donde queda en todos esos casos la conciencia pura y toda la
arquitectura metodológica y sistemática y conceptual husserliana? Al fin comod
ecia epicuro, filosofía que no sirva para curar algún mal humano, no sirve como
filosofía; ¿por tanto la filosofía husserliana nos cura de algún mal humano, no
que nos diga contenidos y conocimientos y conceptos, sino que además, nos cura
alguna herida? ¿Después de una persona de pasarse media vida estudiando los
escritos de Husserl, entiende más y mejor la realidad, o al menos aspectos de
ella, y además, de servir para una carrera académica, sirve para comprender
mejor el mundo y la realidad, la mismidad, etc… y encima de algún modo, nos
alivia de algún sufrimiento humano? Pdoriamos decir que existeen dos tipos de
filosofías y teologías-macrovisiones, o si se quiere "macrovisiones de
sentido", aquellas que nos indiquen preferentemente conceptos de y sobre
la realidad, entendiendo realidad en sentido amplio, y aquellas otras, que
además de ello, intentan curar sufrimientos-angustias-heridas-penas del ser
humano y de algún modo de y en la realidad. Cada uno, cuando acoge unafilosofía
preponderante y predominatne en su pensar, en sus formas de
pensar-sentir-actuar-desear-hablar… tiene que analizarse qué tipo de filosofía
ha seleccionado o escogido. Quizás esto no todo el mundo sea capaz, de
enfrentarse a ello. Porque en definitiva, es plantearse si se ha pasado una
década o dos de su vida, en algo, que puede que tenga valor conceptual,
académico, pero quizás no vital. Y si algo es las filosofias-teologías, son
sistemas en los que tanto la práctica-praxis-teórica-conceptos van
entrelazadas. No estudias filosofía para sólo etnender la realidad, sino que al
estudiar te cambia tu propia realidad de algún modo, o de muchos modos.
110. Podríamos
plantearnos cuando Husserl habla de la conciencia pura (PFF, 141) si se puede
plantear la siguiente cuestión, según el nivel de "posición
psiquico-mental que uno se situe", se alcanza un nivel de conciencia pura…
o dicho de otro modo. Se alcanza una cocnienca pura desde un nivel de sentidos-percpeciones,
o incluso de deseos-pulsiones-instintos, o desde una psoición psiquica que
sobresale especialmente los afectos-emocioens-sentimientos, o quizás desde una
psoción de razón normal con todas sus facultades funcionando en el sentido
normal, aunque sea elevado; o quizás desde una posición de razón profunda o
meditación oriental, si es que admitimos esta posibilidad, o quizás desde una
conciencia pura desde diferntes grados de ascética-mística en sentido estricto.
¿por tanto Podríamos indicar que hay diferentes sentidos y concepciones y
niveles de una conciencia pura según la posición de cada uno de estos niveles o
posiciones?
111. ¿La percepción del
cuerpo ajeno (PFF, 141) es a traves de la conciencia pura, o a través de la
intuición o quizás a través de la proyección del propio o de una percepción
inmediata, pero existee acaso algun tipo de percepción que no sea inmediata, si
exceptuamos la subliminación? ¿quizás tenemos que admitri por lo contario que
nada es inmediato, que creemos que lo es, pero ni siqueira la
sensación-percepción, o dicho de otro modo, tiene-contiene, un cierto nivel de
inmediatez, un tanto por ciento mínimo en relación a todo lo que se le añade,
de forma instnantanea, pasados, presents, futuros, expectativas, recuerdos, memorias,
pensamientos, educación, frsutracciones, etc…? ([5])
([6]).
En definitiva, se habla por muchos biológicos que el cerebro no es un órgano
para pensar, ni un órgano para conocer, sino que eso son instrumentos, para
sobrevivir dicho organismo o dicha especie. Por tanto, desde esta perspectiva,
mucho cambia, todo se modifica de algún modo o de muchos modos. Y desde ese
punto de vista, la matemática más abstracta o la metafísica más abstracta,
queramos o no, tien ela misma función, son sistemas que el cerebro y la cultura
humana realiza para intentar sobrevivir, tanto el sujeto individual, o el
sujeto colectivo, o incluso la misma especie. ¿?.
112. ¿El problema de la
percepción o de la conciencia del cuerpo propio y del ajeno (PFF, 142) es si no
lo he entendido mal, una de laspreocupaciones de Husserl… pero lacuestión es
que la percepción o la conciencia pura, de un sujeto a un objeto, sea ese
objeto, una cosa material natural, una cosa mateial creada por el ser humano,
sea una cosa cultural material creada por el ser humano, o sea una cosa
cultural psicológica o idea-teoría creada por el ser humano… es siempre captada
por un sujeto de carne y hueso, como diría unamuno, es decir, una conciencia no
es pura, ni una percepción es pura, sino es una "conciencia encarnada"
en nervios, en cerebro, en una cultura… por tanto, cómo se capta a sí misma,
como capta a otra cosa, como capta a otra conciencia, como capta a su propio
cuerpo, como capta a otro cuerpo… pero ni el que capta, ni el captado es
puramente cuerpo, sino que es cuerpo+psique-mente+espíritu-alma.
113. Es cierto que en el
concepto de conciencia occidental, se da el flujo de conciencia, (PFF, 143)
como diría Husserl, pero en otras tradiciones orientales, hablan del
vacío-vacuidad-nada, más allá de la nada-vacío-vacuidad aparece otro mundo, al
menos mental, o al meno sellos así lo creen, y que permite conocimiento, más
allá del mundo de la forma… y en la mística-ascética occidnetal cristiana, en
la verdadera mística, ya que hay muchos movimeintos que se confunden con ella,
y serían ensimismamientos muy profundos, quizás comparables o analogicos con
los estados profundos de enismismamientos-meditación o incluso del nirvana
oriental,; en dicha mística occidental, llamemo"verdadera", para
confundirals de tantas otras, el ser humano hace ejercicios de ascesis, pero
llega un momento, que es en las formas ortodoxas de itnerpretarla, una
combinación de la gracia de Dios especial y de la donación de Dios, ypor tanto,
se captan realidades-conocimientos, que va más allá del flujo de conciencia
normal, o que entendemos normal. Por tanto, los sistemas de flujos de
ocnciencia, serían estados de conciencia, diríamos relativos, parciales,
diríamos que como en un coche, serían la segunda marcha, pero que después
existeen otros, o al meno seso dicen esas personas, que dicen haber llegado a
ellos. ¿La cuestión si estos esquemas, que son más compeljso en al ralidad son
ciertos, Podríamos decir o definir lo que es un vehículo diciendo que tienen
dos o tres marchas, cuando según algunos, tiene una cuarta y una quinta más?
¿Cuándo analizamos la conciencia y por tanto la percepción desde el flujo de
conciencia, sólo, es decir, desde como los pensamientos son como monos, que
surgen y resurgen, que saltan de uno sen otros, de una rama del árbol en otra,
etc… sin parar… es sólo eso lo que puede producir la biopsiquicidad humana, o
la interrelación cuerpo-mente, o cerebro-cuerpo o como queramos denominarlo o
hay algo más… y si hay algo más, por tanto, los esquemas fundamentales del método
y del sistema husserliano, habría que ponerlos en duda, por defecto, no por
exceso… es decir, el mar de la mente es mucho más amplio, más extenso, tanto en
largura como en profundidad? ([7]).
114. ¿Aparte de las
teorías de la mtoivación, la pregunta de la motivación es de deonde surgen
estas, porque tenemos ahora esta motivación y ahora la siguiente, ya sbemos
todos los de las motivaciones primarias y secundarias, pero además de ello,
multitud de motivaciones secundarias… por qué algunas personas, nos dedicmaos
con pasión a este oficio de la filoso´fia, aunque sea de una forma muy modesta,
dedicando años y tiempo libre, y por qué otras, a otra cosa, unas buenas, otras
indifernets, otras claramente negativas….? ¿la ocnciencia yoica, de la que
habla Husserl (PFF, 143) tendría que relacioanrse con esto… somos conscientes,
de cosas externas y de cosas internas, incluso las cosas externas están muy
mediadas desde y por el interior; y las cosas internas desde luego por la
motivación, a su vez, por los deseos-pulsiones, los afectos-emociones, las
sensaciones-perecpeciones, etc… pero por qué no ésta y no la otra, por qué a mi
se me ocurre esta pregunta, ahora y no otra, ya sé, que llevo esta pregunta
mucho tiempo en el interior, pero ahora surge, y no renacen o recuerdo otras,
que también llevo quizás más años… por qué al enfrentarme a este trozo de texto
surge ésta en concreto?
115. Peroe l rpobelam de
la comunicación, (Pff, 144), ya es más complejo, ya no es sólo motivación, ni
percepción, ni impulsos, ni razonamiento, ni… sino es una combinación de tantos
factores, itnernos ye xternos… puede exisitr la comunicación de varias clases o
tipos: 1º comunicación intrapersonal, de uno mismo con uno mismo. 2º
Comunicación itnerpersonal, entre personas diferentes. 3º Comunicación con la
anturaleza-cosmos-universo, es decir, conla realidad, y ésta a su vez,
formada-conformada por muchos aspectos y muchas realidades. 4º Comunicación con
el Ser Supremo. Todos estos niveles, sin entrar en su especificidad, cualidad,
entitividad… se interrelacionan y se interdisponen. ¿Nos parece en principio,
si la comunicación, incluso de la forma rutianria que conocemos, es o tiene una
riqueza que parece, los esquemas y métodos de Husserl no agotan, o dicho de
otro modo, se quedan pequeños o mínimos?
116. Quziás el ser
humano es un sistema-estructura-arqutiectura con muchas partes-elementos que se
interrelacionan de muchos modos y maneras, formando en sí, muchas
arquitecturas-sistemas diferentes-diferenciados. Quizás de este modo, los niveles-áreas-esferas-que
conforman esas estructuras, y a su vez, los subniveles y los elementos-partes
que lo conforman, admeás después inerrelaiconandose con los demás, con la
naturaleza, con el Ser Supremo, es decir, una interactividad entre interioridad
y exterioridad en la realidad, en el magma de la realidad, sea esto lo que sea,
cofnroam diferentes posibilidades, en cada inidividuo, y en cada individuo en
diferentes momentos… De ahí la enroem complejidad del ser humano. Quizás este
boceto de definición del ser humano, podría explicar más realidad del ser
humano, que quizás otros… quizás, sólo sriva para uno medio etnenderse… de este
modo, se puede entender la enorme plasticidad del ser humano, sin negar que
tiene una naturaleza, es decir, una esencia más una existeencia, una naturaleza
más cultura-historia, tanto a nivel individual, colectivo, social… y por tanto
evolutivo… Inventamos o descubrimos una cosa, pognamos por ejemplo el fuego, y
no sabemos las consecuencias que tendrá sobre nosotros, porque las influencias
se deben al tiempo, y diríamos la influencia dura más que un individuo o una
generación, sino cientos de generaciones, ahora después de cientos de miles de
años, no sestamos dando cuenta, somos cosncientes de la influencia del fuego,
en la cultura, sociedad, incluso en la evolución biológica y psicológica de la
especies, especies humanas… por tanto, no podemos prever las concescuencias,
que desde ahora hasta dnetro de miles de años, tendrán los ordenadores, la
biotecnología, la energía nuclear, los viajes espaciales, etc… -claro está si
somos capaces de conseguir no extinguirno sen los proximos siglos o décadas-.
Por tanto la filosofía, se mueve a mi corto entender, entre lo que es, entre lo
que debe ser y entre lo que puede ser… es decir, no sólo entre lo que es -mitad
estudio de las ciencias y mitad de la filosofía y otros saberes-, ni sólo lo
que debe ser -las éticas y otras filosofias de la práctica-, sino lo quepodria
ser -pienso que esta función, también es diríamos un fin, una meta de la filosofía,
y pocas veces, se expresa claramente en los libros de filosofía, ni en las
conferencias-. Divagar es nuestro oficio, el ofico del penar, siempre que
sepamos que divagamos con la razón, siempre que sepamos que las divagaciones
pueden ser o no pueden ser realidad, que sean realidad dependen de cientos de
favtores y situaciones, que nadi epuede prever. Puede esto parecer que estoy
diciendo una nimeidad-boutade-tonteria-naderia… ¿pero pognamso un caso, tenemos
une norme problema de entendimeinto de las culturas-sociedades-macrovisiones en
el mundo global que ya e, a nivel de transporte, comunciaciones, economia, etc…
pero podemos diseñar, idvagar diferentes formas o estructruras de
enfrentamiento o de entendimiento, por tanto, diversos modelos, y diversas
formas de encjasr esas estructuras que confroamn las diferentes culturas…? ¿No
se puede decir, como veia el otro día, en un responsable religioso de una equis
macrovisión, que su macrovisión es como un enorme plato, en el que todos
tendrán que venir a comer… pienso que esto no es una forma clara y evidente de
entendimeitno y de tolerancia, y eso que es en ese país, era inmigrante, quizás
sin toda la nacionalidad completa… es decir, los antiguos colonziados vienen a
Occidente a colonizar…? Por tanto lo que podría-deberia ser, diferentes
posibilidades, diferntes metas-fines, motivos-raciones-causas,
métodos-instrumetnos… modelos-teorías-esquemas-conceptos… esto es lo que la
filosofía tiene su obligación… cuando leo a Husserl, me pregunto, estaría de
acuerdo con esto, y si fuese así, no tendría que haber amtizado la filosofía
suya, que es genial, de otro modo… ([8]).
118. ¿Qué es la
"vida pura del espíritu" (PFF, 145), lo intepretamos como metáfora,
lo interpretamos como la conciencia pura, lo interpretamos como espíritu en
sentido hegeliano, o idealismo, lo interpretamos con los matices Kantianos…
interpretamos el espíriiu-alma como ese hondón del alma, que diría Santa
Teresa, lo interpretamos de mil formas…? ¿Pienso y nadie se ofenda, porque no
tengo categoría para "criticar a Husserl", que Husserl, muchas veces,
se pierde en sus propias palabras... y que me temo cae en contradicciones
internas? ¿No es ya la conciencia pura, sino la "vida pura del espíritu",
puede que el ser humano, con estados de meditación muy profundas, con estados
ascéticos-místicos muy profundos, en sentido estricto, y no estados
pseudomisticos, que tanto se confunden unos con otros, pueda llegar, a estados
de vida pura del espíritu y de la mente… pero dudo que un filósofo, con la
racionalidad occidental normal, es decir la inteligencia, memorai, dedución,
etc… normal, sea capaz de llegar a esa profundidad del espíritu y del alma y de
la mente y de la psique y del sentido, etc…? ([2]).
119. El conocimiento que
tenemos los seres humanos, de la realidd (PPf, 147-148) no es sólo diríamos
natural o de observación, sino mediado por la cultura, y la cultura es un
concepto tan amplio, actualmetne, diríamos que existeen dos niveles, la cultura
popular, en todas las formas, sin despectivismos por esa palabra, donde nos
movemos todos, salvo en nuestra especialidad; y por otro lado, diríamos la
cultura especializada que se divide en los modos ortodoxos y semiortodoxs de
saber, admitimos, no todos, por todos… que serían las ciencias y tencociencias,
las filosfoias, las artes, y las teologías-macrovisiones… por tanto, la
realidad, toda, es interpretada, cada sujeto o individuo de determinadas formas
diferentes, mediados por esos dos niveles de cultura… Por tanto el conocimeintod
e la rezlidad, es complejo, es diferntes perspectivas, pensar que sólo se
conoce la realidad, con las cienicas o la filosofía, o ambas a la vez, quizás
sea reducir demasiado el saber humano, aunque sea limitado de la realidad, al
fin de cuentas, todos nos movemos en un "conocimiento adquirido de forma
popular o del ambiente familiar o de la propia cultura", que no es
científico, totalmente, nitotalmetne filosófico, en los campos en los que no
somos especialistas. ¿Podemos negar que las artes no nos permiten entender algo
el mundo, conocer algo del mundo, aunque no es filosofía, ni ciencia… podemos
negar que las relgiiones-teologías de las diferentes culturas, no aportan algún
grado de conocimiento de la realidad, en parte verídicos o verdaderos, en la
forma limitada que sea o en la forma real que sea… podemos negar acaso, que al
experiencia-vivencias humanas, ensayos-error, no aportan algún grado de
conocimiento de la realidad humana, de la naturaleza, aunque sean limitados…
conocimientos, que quizás depurados pasen a formulas de la naturaleza
científicas, o enunciados-proposiciones de la filosofía? ([3]).
120. ¿Qué es lo que se
me da del mundo? (PFF, 149 ss) ¿Qué es lo que pongo yo al mundo al darseme? ¿Si
soy mundo, es decir si soy naturaleza, soy naturaleza dentro de una naturaleza,
no igual que hoy una gacela o una piedra, pero soy naturaleza, por tanto, lo
que se me da, es también de alguna forma lo que doy o viceversa,e stmaos en al
misma corriente? ¿Si admitimos, que además de naturaleza -biologica,
psicológica, social, cultrual-, somos Espíritu-Alma, cuestión que no me queda
claro que Husserl plantee, al meno sen esta obra, ent0nces, si podemos decir,
qué es lo que se me da del mundo en ese caso, y qué es o que yo pongo en el
mundo, pero entonces se nos abre otro capítulo, si somos Espíritu-alma, en
sentido estricto, entonces, tendremos que preguntarnos, qué es lo que me da el
Ser Infinito, y cómo está relacionada, en la medida de lo que esté con ese Ser
Supremo, del que al final soy destino y fin o meta, y todo estos niveles de
interrelación? ¿Pero si admitimos esta posbiilidad entonces tenemos que
plantearnos, qué se le da al ser humano del mundo y qué se le da de Dios, y qué
se le da en ambas realidades, al interelacionarse? Por tanto los análisis
fenomenológicos de Husserl, al meno sen este libro, parece que se quedan
cortos, para analizar todas estas cuestiones.
121. ¿Por tnto spara
saber lo que somos, tenemos que averiguar que es el mundo, en el que somos,
pero también lo que es Dios, en el que somos también, de alguna forma? Claro
está podemos no admitir ese nivel del Alma-espíritu, ni el nivel-realidad de
Dios, entonces, diríamos todo permanece en la inmanencia. ¿Pero después de los
análisis, lo más profundos posibles que hemos realizado, me refiero a Husserl,
en este libro, en el problema de la conciencia, la percepción, del yo, de la
mismidad, etc… tenemos que plantearnos, si no indirectamente, Husserl, da la
posibilidad, que el oceano itnerior es tan profundo, que para entenderlo, para
medio explicarlo, hay que ir hacia algo "espiritual", es decir, hacia
algo más allá de lo natural?
122. ¿Podemos negar toda
trascendencia del ser humano, entonces, diríamos intentamos captar o la
captación del mundo, desde la pura naturaleza, del ser humano en relación a la
pura naturaleza del mundo, pero entonces, tendriamos que plantearnos que nivel
de entendimiento-capacidad podríamos entender-comprender? ¿Tengo miopia y por
tanto no puedo captar-percibir-ver el mundo, como el que no tiene miopia, es mi
experiencia personal, pero quizás existean otras miopias más profundas, al
limitar en sí, lo que somos, al limitar en sí, lo que es el mundo? ¿Acaso es el
mundo o qué es el mundo, sólo lo que yo capto, con mi complejo biopsicológico
natural, o lo que hemos captado a través del complejo individual y
colectivo-social psico-social-cultural, por acumulación de millones de años de
evolución biológica, psicológica, social-cultural? ¿Acaso alguien cree que el
mundo se capta, ni siquiera Husserl o Avenarius, de forma natural, en sentido
estricto, en el ser humano acaso existee la naturaleza en sentido estricto a
nivel puro, a no ser, que se entienda lo natural y la naturaleza en el ser
humano, como la combianción entre biología y psicología y sociedad y cultura e
historia, es decir, como un conglomerado de cosas y realidades… y además, al
menos, una parte de la población cree que existee el alma-espíritu y Dios, por
tanto, diríamos al conglomerado se le une una dimensión-perspectiva espiritual
en sentido amplio y concreto… por tanto lo natural en el ser humano, es
enroemmente compeljo y rico, de una gran cantidad de elementos que se
interrelacionan… no es sólo percepción, o dicho de otro modo, la percepción
está intermediado por todos estos elementos… variables, potenciadores, etc…?
Las palabras humanas son una limitación en la expresión, diríamos que son
metáforas de metáforas…
123. ¿La experiencia
(PFF, 150) no es pura experiencia de un sujeto o de un individuo, sino la
experiencia está mediada por la cultura-historia, no sólo individual, sino
colectiva y social, de cientos de miles de años, incluso la experiencia
diríamos está medida o intermediada por el espíritu-alma, y de alguna forma,
incluso por el Ser Supremo, si admitimos que existeen estas dos últimas
realidades? ¿Nadie niega, que todo se base en la experiencia, pero no sólo en
la experiencia, este es el dilema-discusión, que dura ya desde Aristóteles…ha
caido suficiente agua, antes del empirismo y después, para darse cuenta de esta
realidad… somos experiencia-percepción, pero no somos sólo
experiencia-percepción… de algún modo podríamos pensar que somos algo más de lo
que creemos ser, en todos los sentidos, en las percepciones, en las ideas, en
los conceptos, en la misma experiencia…? ¿la experincia de mi mismo,de uno de
sí mismo, consigo mismo es siempre limitada, ent odos los aspectos, limitada y
mediada por infinidad de varaibles y factores, algunos somos cosncientes, la
myoria no, no porque sean insconscientes, sino porque no somso cosncientes en
ese momento, porque no los conocemos, etc…? ¿Hemos indicado como cuatro niveles
de conciencia y por tanto de experiencia, cada nivel a su vez, con distintos
niveles o áreas… conciencia normal de la observación-experiencia, si queremos
decirlo de algún modo, conciencia de la razón normal -percpeicón, memoria,
entendimeinto, etc; incluso teneindo niveles profundos o inconscientes, Freud,
etc-; conciencia profunda o de la meditación oriental -estados profundos de
ensimismamientos y de los estados indicados por los véicos-budistas-jainistas,
etc-. Cuarto, estados de conciencia y de experiencia de la ascética-mística, de
la alta contemplación y meditación, -propuesta por el catolicismo y las
iglesias ortodoxas, etc-. Por tanto, cuando hablamdos de experiencia, observación,
yo, percepción, cocneptualización, etc… tenemos que saber muy bien, en cual de
los cuatro niveles no sestamos refiriendo o interrelacioando, al meno sen qué
nivel predominante? ¿Si a una simple percepción, le añadimos algo nosotros, a
un "mundo" cuanto le añadimos, esta es la enroem cuestión, que quizás
todavía no podamos dilucidar, sino sipelemtne titubear, como ciegos en una
caverna? ¿Por tanto las realidades que captamos, que diríamos, son niveles,
fotogramas en una película de la ralidad-mundo, son "en cierto modo
realidad y en cierto modo no realidad", es decir, en cierto modo
"naturaleza real, y en cierto modo naturaleza añadida
humana-social-cultura-pisoclógica y espiritual", y en esa intermediación
de factores-valores es en los que nos movemos (PFF, 152-153), y por tanto la
interpretación de Avenarius, denominada naturalista por Husserl, y la
interpretación de Husserl, denominado fenomenológica, nos parece, o al menos
tenemos que hacernos la pregunta, limitada, es decir, demasiado reducible de la
realidad, de lo real, demasiado limitada, es decir, no expresa, o al menos así
nos lo parece, toda la riqueza de la realidad-natural, tanto interna, como
externa, claso está si es que hemos itnerpretado correctamente, el pensameito
de Husserl, en este libro, cosa que puede ser no cierta?
124. Creo que con este
pequeño ensayo ([4]),
intento analizar algunos puntos de Husserl teniendo en cuenta, el libro de
base, los Problemas Fundamentales de
[1] una cosa que tiene que ver con
la intuición y la conciencia pura y la reducciones y las esencias es el
problema de las categorías, pero nunca he entendido en Husserl, será claro por
mi falta de conocimientos, nunca he
entendido, si Husserl tiene un sistema categorial, si lo admite, si cree que es
posbile, si cree que dicho problema es un bizantinismo, o es diríamos las
categorías un sistema de intuición o de reducción, etc… en este libro que debo
cometnar o hacer un pequeño ensayo, no he enocntrado respuesta a dicha
cuestión. Ya sé que se indican o interpretan que tienen relación con las
categorías lógicas o cateogiras de la región o la región ontológica. Por debo
confesar que es superior a mi itneligencia entender exactamente a lo que se
refieren, y creo que para dilucidar todo el sistema teórico husserliano, y por
tanto, el libro que estamos comentando sería muy importante, saber exactamente,
que entiende Husserl por categorías, si son del pensar, de la realidad, del
lenguaje, de las tres clases, y al mismo tiempo, cómo se aplcian eny desde todo
su sistema o al menos de sus conceptos más esenciales o fundamentales.
[2] Quizás se auna tonteria, pero me
pregunto muchas veces, si el ser humano es un ser biopsíquico, entonces, no
sólo en sus formas de pensar y sentir y actuar… lo pensado o lo abstracto, sino
que en lo pensado y en los conceptos te´rocios que tiene, influyen sus formas
de sentir, actuar, desear, etc… Dicho de otro modo me pregunto, si un pensador
o filósofo profesional, no deberia sufrir una ascesis o un etilo ético
profundo, para mejorar o perfeccionar, sus formas de sentir, de percibir, de
sentir, de desear, de hablar, de… para que ese modo, sea después más fácil,
afine su instrumento, la razón en todas sus formas, o al menso la razón normal,
las funciones-facultades-posiciones de la psique en el raconameinto o
epnsamietno o psiquismo normal… y de ese modo, sea capaz de ver más y mejor… es
decir, que el ser humano, en general, pero desde luego el pensador o el
filósofo, debería sufrir una ascesis de sus formas de ser y estar y de sentir y de desear, etc… para pensar
mejor… Me hago muchas veces esta pregunta… creo que la respuesta espositiva,
siempre que admitamos, que a veces, no pensamos según deberíamos pensar, sino
que pensamos, según los sentidos, deseos, pulsiones, instintos, motivaciones,
etc… nos llevan, quizás nuestros actos del pasado, nuestros recuerdos, y
traumas, nuestras expectativas, etc… y la razón y las razones, que deberíamos
utilizar, las modificamos, o las tintamos o les damos unos matices que no
deberíamos darle, es decir, lo fisiobiológico a todos los niveles, además de
nuestra historia se impone sobre la razón, sobre el problema concreto, sobre
esa matización, etc… constantemente pienso en esto, y creo que el pensador o el
filósofo, todo hombre en sí, pero más el profesional de la filosofía, debería
hacer ejercicios de ascesis en este sentido, afinar su instrumento, que no es
sólo la razón, con la lógica, y con los conceptos aprendidos y aprehendidos,
sino diríamos sus niveles afectivos, pulsionales, perceptivos,
diálogos-lingüísticos en sentido ético y moral. Pero que quizás vaya más allá.
Otra pregunta sería, hay morales más adecuadas, teóricas y en la práctica, para
pensar más y mejor… pregunta que está relacionada con la primera, y que
personalmente me hago muchas veces… ciertamente, en los exámenes de filosofía,
puede que como siempre, al que se sabe de memoria un texto, o un tema se le
ponga mejor nota, y quizás, el que ese tema, no se lo sepa también, pero ha
accedido a él, buscando, ivnestigando, intentando tener una aptitud y actitud
ética y moral más adecuada, esto no se aprecia… sucede a veces, que a una
peronsa que ha escrito un par de lbiros sobre una materia, el profesor le pone
un seis, y a otro que sólo se lo sabe de memoria, le pone un diez, claro está
el profesor no lo sabe, el que ha ivnestigado durante lustros y décadas, sobre
una materia y que ha escrito un libro o dos, y publicado, el profesor que no lo
sabe, le pone un seis, porque sus criterios son diferentes, y al que sólo se
sabe de memoria, se le pone un nueve o un diez… sucede esto en la
universidad... Igual que esto es un ejemplo... pienso muchas veces, en estas
dos preguntas... si necesitamos tomar una aptitud y actitud moral adecuada para
entrar en pensamientos y conceptos filosóficos puramente teoreticos… diríamos
la solución está abierta. ¿Por tanto no pensamos como deberíamos pensar, si no
que pesnamos según vivimos o recordamos o según la experiencia, pero no según
la razón, la razón más objetiva sobre la realidad? A
veces, no somos conscientes de que el qus sabe de una cosa, porque lo sabe, o
ha reflexionado mucho sobre una cuestión o concjutno de cuestiones o preguntas,
los esquemas no pueden encajar en esa persona, los esquemas de un tema dado por
equis o por un manual, no acaban de encajar, porque conocer muchos manuales y
muchos esquemas… y por tanto, no puede encajar, aunque lo intente… y al final,
nos cncontramos que el que aparenta saber, no sabe tanto; y el que sabe,
aparenta saber menos, siempre con todos los matices que queramos etnender esto.
Por tanto, la cuesitón de intentar comprender la filosofía, la cuestión sigue
en pie… ¿la ética y la moral es un camino absolutamente necesario, además de
digmaos el pensameitno racional y todas sus facultades?
[3] Diríamos que hay saberes
globales y saberes fragmentarios, saberes de lo concreto y de lo total, saberes
de la parcialidad y de la totalidades, saberes de las explicaciones concretas,
de momento, y saberes del sentido-significado global… es decir, unos serían las
cienicas, que estudian, hasta ahora al menos, cuestiones parciales-pequeñas,
pero que nos permiten ver y transformar la realidad y la naturaleza… y
existeen, saberes-conocimientos de sentido o de la totalidad, entre los que
estarían las filosofías, las artes, las teologías-macrovisiones. Los primeros,
pueden experimentarse, y decidirse que proposiciones son más ciertas y más
verdaderas; los segundos, todavía nos dbatimos en enoormes debates, en enormes
polémicas, en enormes diálogos nunca terminados. Y en un tercer nivel, estaria
el conocimiento popular-experiencial, diríamos enseñado por el ambiente,
familiar y cultural, que en parte es cientifico, en parte
filosófico-artístico-religioso y en parte, simplemente experiencial que no
puede decirse que sea de las dos esferas anteriores. Quizás Husserl reduce un
poco en estos parrafos el conocimiento de la realidad-naturaleza, y las
diversidades de interpretaciones, no todo es filosofía, ni todo es ciencia, al
menos por el momento.
[4] Complementa en la medida de lo
posible, el pequeño ensayo realizado en el primer cuatrimestre, que he
denomiando Husserl I, para la primera evaluación. Entre los dos, creo abarcar
casi todo el "comentario" a esta obra. No sé si con acierto, pero
siempre hay que tener en cuenta, mis circunstancias y mi nivel, etc.
[5] Por tanto, con este pequeño
ensayo creo queda terminado este segundo "trabajo" sobre Husserl que
se me propone… y creo cumple las condiciones que se me indican: 1º Fomentar la
lectura de textos de primera mano. 2º Analizo algunos aspectos de una obra
original. 3º une esfuerzos de elaboración de un discurso filosófico por parte
del alumno. 4º Creo modestamente que es una lectura productiva, 5º Es
modestamentede alguna forma un nuevo texto de filosofía… 6º Creo que pienso y
reflexiono al hilo del texto original, en este caso de Husserl… 7º No creo que
sea un simple comentario literal al texto… -ciertamente dudo de saber muy bien
lo que tengo que hacer, viendo el resultado de las notas del primer trabajo de
la primera parte, es decir, la primera evaluación-. 8º Por otro lado, he
realizado un trabajo más pequeño en tamaño, porque parece que el primero era
más amplio y no pareció adecuado, aunque se me indica en la guia que puede ser
libre en extensión… 9º Tiene errores de grafía, espero perdonen dichos errores,
pero es problema de ordenador, escrito manualmente, no suelo cometer, salvando
algunas tildes… 10º Algunos fragmentos parecen deshilvanados de los siguientes,
quizás boutades, y no niego que lo puedan ser… pero si los desarrollo el trabajo
sería más extenso, para ver, como se van uniendo unos fragmentos y otros… 11º
Pero como se me indican que no sea un simple comentario del texto original,
entonces, creia se me da un cierto grado de libertad… 12º Espero nadie se
ofenda… Y además 11º He intentado en la medida de lo posible, rectificar los
errores que cometí en el primer trabajo de Husserl, de la primera evaluación,
aunque este segundo trabajo o ensayito es diferente al primero, como ustedes
pueden observar y comprobar. (may-agosto 05cr).
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[1] ¿Hoy a raíz de la reflexión de
la conciencia, y a la luz de lo que es Europa, que Husserl se planteó hacia
1935, tendríamos que hacernos la misma pregunta… aunque pueda parecer, una
cuestión que me salgo del contexto del libro a comentar, pero si creo que hay
que analizar, ambas cuestiones, hoy además, que por un lado, intentamos buscar
un destino común a Europa, de una forma civilizada y hoy que por otro lado,
parece que Europa, es atacada en sus más profundos valores, de una forma
violenta… qué conciencia tenemos o podemos tener o debemos tener de Europa,
utilizando el método fenomenológico? Es obvio que hoy, ya se entreve
claramente, tenemos que analizar, no sólo problemas del conocer o de la
conciencia, o problemas del ser o del ente, o problemas del lenguaje, sino
problemas anteriores con el problema de las culturas… diríamos que éste es el
reto más grande, para eso, tendremos que valernos de la herencia recibida,
entre ellas de Husserl, y ver que luz nos pueden dar, para solventar los
enormes problemas teóricos-prácticos que se avecinan, entre comunidades-sociedades-culturas-macrovisiones,
en definitiva, entre humanos, con una cabeza diseñada de forma distinta por la
historia y el ambiente, que se ven obligadosa vivir, en una navecita, que se
llama tierra, pero que de momento, no quieren o no saben vivir juntos.
[2] No quiero que parezca
pretencioso por mi parte, pero yo después de lustros y décadas de estudio dela
filosofía, lectura y pesnameitno, según mis posibilidades, ahora me voy
enterando, de algo, no ya de las soluciones sino de los problemas de la
filosofía, que son verdaderos problemas… me digo entre mí, si tardo otros
treinta años en enterarme de algunas respuestas, me las tendrán que llevar por
fash al cementerio…. ¿Qué quiero decir con esto, que aunque he criticado en
este trabajo, muchas veces, algunas cuestiones de Husserl, aunque he dicho que
no estoy capacitado ni para esa critica, creo que quizás, no entendamos muchas
veces, no las preguntas, que creo ya lo voy haciendo, pero muchas veces, no
comrpendemos y no entendemos las respuestas? Pero me temo que esto no sólo me
sucede a mí, aunque en mi caso, suceda en mucho mayor grado, me temo que les
sucede a muchos profesores profesionales de la filosofía, de muy distinto grado
y cualificación en el ranking de la filosofía. Y nadie se ofenda.
[3] Tenemos que plantearnos dos
cuestiones, las mismas realidades existeen durante diversas etapas culturales,
y los seres humanos, captan esas realidades-entes de diversos modos, no creemos
que vemos los animales lo mismo nosotros ahora, que hace mil años, en nuestra
cultura, que en otra, ahora que en los solutrenses. Y por otro lado, hace unos
años se ha descubierto, que no tenemos cuatro percepciones o sentidos del
sabor, sino cinco… todos los seres humanos los enemos, y la pregunta es la
siguiente…. ¿Todos los tenemos por naturaleza, pero todos los captamos o somos
cosncientes de que los cpatamos, además de saemos el neuvo nombre que le han
puesto, pero si no sabemos el nombre o término o vocablo o palabra, lo captamos
como no sabemos a qué referirnos, ya que el nombre nos dilucida? ¿Por tanto,
este ejemplo del quinto sabor o gusto de las pailas gustativas, nos abren
docenas de preguntas y cuestiones, y de algún modo, al enfrentarnos a las
cuestiones de Husserl, nos plantea grandes preguntas y grandes cuestiones…
percibimos lo que creemso percibir, o eprcibimos según la cultura o la hitoria
acumulada de ocnociemitnos, formas de pensar, sentir, actuar, desear, hablar…
usted y yo, el vecino ola vecina, saben que tienen un quinto sabor en sus
papilas, son cosncientes de él, saben disitnguirlo, aunque no lo supiese antes,
él o ella, por su propio modo, ha sido capaz de captarlo o de saberlo, o no lo
ha sabido, e incluso ahora dicienoselo, no es capaz de definirlo o de sentirlo
de forma cosnciente, etc…? Yo mismo, que sé que existee un quinto sabor, no soy
capaz de "captarlo como conciencia perceptiva en mí", pude que
inconscientemente mi rognaismo lo sienta, pero yo no lo capto cosncientemente,
ni siquiera me acuerdo del nombre que le han puesto, ni siquiera muy bien de
las características… ¿lo cual no slleva aplantearnos,que quizás, habría que
revisar algunos conceptos de conciencia en general, de sensción-perecpeción, de
ideas-conceptos, etc… en la filosofía, en la psiología, y especialmente en
Husserl, que es lo que estamos analizando en estos momentos? De todas formas
nos platneamos aquí cual es el fin de la fenomenología, si la fenomenología es
un método y sistema de filosofía,q ue quiere ser definitivo, al meno sen la
mente del creador-descubrirdor, o es un mátodo más de análisis de la realidad,
algo así, como dicen que Aron le dijo a Sartre, que con la fenomenología podría
hacer filosofía d eun simple vaso de cerveza. Es decir, son dos cocnepciones
muy difretnes de la fenomenología, aunque se pueden complementar,
indudablemente… al final, no es la misma cocnepción o uso de la fenomenología,
el realizado por Husserl, por Heidegger, por Sartre, etc… Y por tanto el
concepto de estar ahí, de conciencia, de percepción, etc… puede sufrir matices
bastantes diferentes y diferenciados.
[4] Hace mcuhso años, leí una
biografía de Lutero, y narraba el parrafo, en elcual cosnumaba el matrimonio.
Lo leí varias veces, y al final, fui a mi esposa y le pregunté si ella entendia
lo mismo que yo. Es decir, que estaba allí en la habitación o al lado,
Melanchton y no sé si otro testigo, para después justificar y firmar que el
dicho acto se había consumado, y por tanto, el matrimonio se había realizado, y
era válido… Por tanto, este ejemplo histórico, sirve para ver como cambia la
percepción sobre los mismos hechos… Podríamos poenr otro ejemplo histórico,
cuando se casó Shaspeskeare, unas décadas despues, como la mujer iba
embarazada, por lo que se ve, al casarse en la iglesia, se les ponia una
vestido-sayo por encima de las cabezas, para taparlas como forma de ignominia o
de ejemplaridad, y se les criticaba de algún modo. Por tanto, la percepción
pura, es pura si admitimos que es cultural e historicamente… si esto ha
cambiado, y cien mil cosas más, en cinco siglos, cuanto más cambiará en diez
milenios o en un milnio más.
[5] ¿Quizás aquí nos tendríamos que
plantear una cuestión que posiblemente yo nunca haya entendido… entre las
causas y los fines, entre los motivos y las razones. Diríamos que en general se
indica en casi toda la historia de la filosofía que la casua precede a un acto,
y la finalidad continua un acto. Pero siempre he dudado, si en la realización
de un acto, hablando en general, o incluso un deseo, o un pensamiento o un
percepción, sin negar que existea un antes y un después, una casua y una
finalidad… un principio y una meta…
ambas realidades se mezclan y se entremezclan de tal forma, que quizás, el
motivo o la causa esté interrelacionado, o sea casi lo mismo que el fin y la
meta, la finalidad y la función y la relación y la causa… es evidente que
nuestra metne está hecha con la teoría de las cuatro causas de Aristóteles…
pero no sé si en la realidad la causa eficiente y la causa final, si no son
siempre lo mismo o casi lo mismo, en muchos casos, se mezclan de tal modo, formando
un hilo unido de muchos hilos. Ahora dicen que se ha demsotrado en
experimentos, que la velocidad de la luz, puede ir a mayor velocidad que la que
se creia como límite máximo, y es más, que en experimentos, cuando se hace
salir de un emisor, ha llgado ya antes a un receptor. Cosa que evidentemnte no
sé si he entendido… Pero quizás esto si pueda ocurrir con un acto, sea del tipo
que sea, que la finalidad o meta, es antes o al mismo tiempo que la causa o
motivo, es decir, la causa final es al mismi tiempo que la causa eficiente…?
[6] A veces me pregunto, cómo
influye o se puede aplicar el método fenomenológico, no ante la cocnepción de
la realidad o de cualquier ente o característica de los entes, sino ante las
decisiones humanas ante un dilema o un trilema, que tienes que escoger, no sólo
en la teoría sino en la práctica un camino, y en deonde se mezclan cuestiones
de vivencias, sueerivencias, cuestiones condpeutales, cuestiones afectivas,
semitemtnales, de futuro, de pasado, etc… Siempre em he pregutnado, cómo esto
se resuelve con este método… del pensar
y de acceder en definitiva a la realidad. Poenr ejemplos, no tiene sentido
porque todo el mundo conoce, por porpia experiencia docenas de dilemas-trilemas
de situaciones vivenciales-experiencias y cocneptuales que de algún modo, la
metáfora del camino, donde se bifurcan dos o tres posibilidades, y que tienes
que escoger entre ellas, y una sóla de ellas.
[7]
A veces me pregunto si Husserl es totalmetne cosnciente de lo siguiente,
evidentmetne diciendolo con todo respeto: en filosofía hay como cuatro grandes
áreas: 1º Preguntas o cuestiones filosóficas. 2º métodos filosóficos. 3º
Sistemas y teorías filosóficas. Estos tres niveles se interrelacionan de muchos
modos y maneras. Y 4º la realidad-objeto-observación-experiencia real o mental
sobre la que se refieren dichas preguntas, dichos métodos, dichos
teorías-sistemas. un filósofo debe saber, en un enunciado, en donde se está
situando en ese momento, o mejro dicho, como se combinan estos cuatro niveles
en cada proposición o concepto o búsqueda, etc… me da vergüenza decirlo y más
aún escribirlo, porque después no se entiende bien o correctamente, además de
que seme puede tomar como soberbia, pero me temo que la mayoría de los
filósfoos, no se enteran, del campo que están tratando cuando se enfrentan a
una cuestión, no saben a qué realidades se refiere totalmente, ni qué métodos está utilizando o
el autor que critica ha utilizado, qué sistema o teoría lleva consigo como meta
o fin, o desde cuales se están pensando, etc…etc… -claro está en este
error, caigo yo el primero, pero al fin de cuentas, yo no soy un especialista-.
[8] Nunca podemos negar el hecho, de
que Husserl en vida sólo publico cinco libros, que yo sepa, pero dejó escrita
entre cuarenta o cincuenta mil hojas manuscritas a "taquigrafía" o
uns itema parecido. Lo cual ha planteado historicamente, diversas
interpretaciones de su filosofía, según si se tenía en cuenta, esos cinco
libros y las lecciones-conferencias dadas en sus cursos; o si se iban teniendo
en cuenta, además de lo anterior, todo el material del famoso Archivo Husserl.
Además de que su filosofía, siempre se estaba haciendo, y el problema no
pequeño que se ha discutido hasta la saciedad, si escribia para pensar o
escribia pensando, pero no escribia-redactaba lo totalmente admitido por él,
aunque fuese en esa etapa de su pensameinto o de su pensar, sino simplemente,
la evolución diaria del pensar, un enorme diario… que puede tener algunas ideas
o estructura que se han mantenido durante décadas, pero que quizàs en los
matices, no hay tanta armonía… por eso, algunos autores, han hablado si no hay
una filosofía en Husserl, sino dos o tres… pero el problema implicito, es el
excesivo material acumulado de sus escritos.
[1] Véase Gadamer, "Verdad y
Método" (1960).
[2] La filosofía y otras humanidades
tienen el grave problema, de juzgar la valía de las búsquedas-creaciones,
Einstein, trabajando en una oficina de patentes, pudo ser reconocida su labor y
búsqueda por la universidad alemana, y enseguida fueron a buscarlo. ¿Hoy
alguien que trabajase en una oficina, e hiciera una contribución a la
filosofía, sería reconocido, no ya por la universidad alemana, sino por la
universidad española. Entre otras cosas, cómo se sabe, si un libro de filosofía
es una contribución o no lo es? Este es uno de los problemas más graves, de la
filosofía, humanidades, artes, teologías: de saber de verdad lo que es una contribución
y lo que no es.
[3] Con todos los respetos, porque
creo que Husserl, es uno de los diez grandes filósofos occidentales de todos
los tiempos. Y teniendo en cuenta, que personalmente, no sé suficiente
filosofía, ni quizás tenga capacidades intelectuales suficientes para entender,
pienso que Husserl cae en el defecto alemán de la filosofía, salvando algunos
autores, la oratoria muy difícil de entender, y el bizantinismo; una
combinación de metáforas y de lenguaje erudito, de cambiar de concepción a terminología,
pero no diríamos una docena de palabras, sino de cientos, y de alguna forma,
convertirse el discurso en una torre de babel. No tememos al academicismo, pero
a veces, creemos que se pasan. En la historia de la filosofía ya ha caído mucho
agua, y ya sabemos, y nadie tiene que romperse el vestido talar, que hay
filósofos muy profundos y que son relativamente fácilmente entendibles, y
otros, que si tuviesen diez vidas, quizás jamás los llegarías a
entender-comprender, al meno sesta es la sensación que yo tengo con Hegel,
Husserl, etc. En ete capítulo que estamos analizando, siguiendo creo las normas
que ustedes me indican. No sólo hay que tener en cuenta, los proyectos
filosóficos y fines de Husserl, sino tener en cuenta la filosofía de su época,
y en este capítulo la concepción psicológica de su época, todo diríamos, a un
siglo bastante diferente a nuestra situación, a eso, averiguar, el matiz exacto
de sus palabras, por un lado, y por otro, de los enunciados o proposiciones o
conjuntos de palabras. Debo confesar, quizás no debiera hacerlo, que hay trozos
y fragmentos, que lo leo varias docenas de veces, y al final, no sé si he
entendido algo de lo que dice, o todo lo que he entendido, es una pura
proyección personal, incluso admitiendo que consulto algunos otros libros,
sobre Husserl, y algunas otras intepretaciones -como las indicada supra, al
principio de este pequeño ensayo- (PFF, 135).
[4] Me pregunto cuanto le debe el
método y sistema y concepciones de Husserl a Avenarius, por ejemplo en su
concepto de experiencia pura; a Cornelius como fundamento de la filosofía en la
psicología, una psicología no científica sino empírica, lo que algunos han
denominado una fenomenología pura. E incluso en Mach, cuando habla del complejo
de sensaciones, etc. Siempre se habla de su influencia de Brentano y Bolzano, y
nadie lo puede negar, pero también habría que tener en cuenta estos autores.
[5] Es evidente, que en estas notas
del texto de Husserl, que se han incluído en este libro, se ve que Husserl
pensba escribiendo y escribiendo pensando, es decir, es una constante filosofía
que se va haciendo, de ahí la enorme cantidad de material escrito.
[6] PFF, 138. Husserl habla de
"vivencias inconscientes". ¿Me pregunto si es en el sentido de
Leibniz, en el sentido de Freud, etc?
[7] Dicen que este siglo, va a ser
el siglo del descubrimiento del por qué del cerebro y de sus funciones, por
tanto, aunque nosotros no lo veamos, creo que si de verdad, en este siglo o en
los dos siguientes, de verdad, ya se descubre algo más, todo lo posible del
cerebro, muchos análisis de la actual psicología, filosofía, artes, teologías,
humanidades, etc, deban ser cambiados y trasnformados y por fin, ya sepamos un
pcoo a qué atenernos, porque hasta ahora, todas las relfexiones sobre el yo, la
conciencia y tantos tema afines, incluso aparentemente muy alejados, estriban
en saber lo qué es el hombre y lo qué hace o puede hacer, en definitiva, en
saber lo que es el cerebro y todas sus funciones, desde todos los puntos de
vista. Pienso que si es cierto, que en este siglo, por fin esta
frontera-misterio-engima del cerebro se descubre en gran parte, muchas
aportaciones filosóficas-científicas-sociales-humanidades-teológicas-artísticas
se nos caeran y arrugaran como el papel bajo los efectos de una tormenta. Pero
si esto llega, cuando llegue, yo ya no lo veré. Pero de todas formas, es una
alegría saber, que lo más seguro se descubra si no todo, mucho más sobre el
átomo o lo más pequeño, el universo o lo más grande, el cerebro, etc. Todo ello
en definitiva, contribuirá que al final de siglo, nos guste o no, tenga que
existeir otra filosofía, porque todos los esquemas filosóficos de estos dos
últimos siglos, aunque no queramos reconocerlo, están fundamentados sobre
observaciones y experimentos, en parte científicos, teorías científicas, si
éstas se modifican cualtitativa y cuantitativamente, pienso que la filosofía
también lo tendrá que hacer. Y el resultado ya es presumible, mucha filosofía
escrita con buena intención, tendrá que pasar a ser algo arqueológico, o algo a
lo sumo de literatura. Me temo que grandes zonas de Husserl, le sucederá lo
mismo.
[8] Siempre me he pregutnado cuánto
estaría influído Husserl, por Freud y Einstein. Ambos judíos como él, y
sobretodo especialmente para intentar fundamentar una nueva filosofía, igual
que los otros fundaron una nueva psicología, y una nueva física… en definitiva,
una nueva imagen del hombre, una nueva imagen del universo…, en definitiva si
nos fijamos bien en la filosofía de los dos últimos siglos, la mitad de los grandes
pensadores occidentales, son judíos, quizás sea por eso, de la teoría de la
frontera, desde la frontera la propia cultura, se ve con más claridad… Kant,
Freud, Marx, Husserl, Wittgenstein, Popper…
