Cuadernos XIII, CX (A).
"Chao-Chou"[1].
Textos Filosofía.
(12.605)
-Husserl,
I.
-Notas sobre Husserl, I:
“Problemas fundamentales de la fenomenología”.
2. Por tanto en este
trabajo o miniensayo sobre la obra que se me ha indicado, “Problemas
fundamentales de la fenomenología”, voy a intentar realizar la “epoché”, es
decir, sobre el mismo texto… eliminación o reducción en la medida de todo lo
subjetivo –cosa que es evidente, es a mi corto entender casi imposible-,
exclusión de todo lo teórico –cosa en sí, que es obvio es casi imposible
también…-, y por último, exclusión de toda la tradición –cosa que es imposible
o muy díficil para mí-. Pero a raiz de este texto, intentaré ir reflexionando
sobre el mismo aplicando de algún modo, el mismo método que Husserl preconiza.
Siempre teniendo en cuenta mis limitaciones de todo tipo, como es obvio y
evidente.
3.
Ante el problema de la conciencia, tenemos que plantearno sel problema del yo y
dela subjetividad. Y aunque queramso abordarlo sin la tradición, es obvio que
es imposible, porque el yo que piensa el yo o la conciencia uqe piensa la
conciencia, la subjetividad que piensa-siente-observa la subjetividad, es hijo
o hija de una tradición de siglos o milenios. ¿Por tanto, es lo mismo la
conciencia occidental en todas sus formas, qué la conciencia oriental en todas
sus formas… y cómo buscar o asimilar las diferencias?.
5. Según definamos el yo
(PFF, 47 ss) y la conciencia y la subjetividad y la inteligencia –no en sentido
psicológico o científico, sino filosófico asumiendo todas las aportaciones de
la ciencia-, así etnenderemos todo o el todo de la realidad –sea el sujeto, sea
la sociedad, sea la naturaleza, sea el Ser Supremo o el No-Ser Supremo-. Por
tanto, si partimos de un “concepto reducido del yo”, al menos, un concepto más
reducido de lo que la misma tradición nos aporta, “entonces no sequivocamos”. O
dicho d etoro modo, primero Husserl, en su metodología debería de haber
indicado al revés, no sólo no tener en cuenta toda las tradiciones,sino primero
tener en cuenta todas las tradiciones y teorías, y teniendolas en cuenta,
después olvidarlas, o al reves, y después tener en cuenta… Por tanto, el método
de las reduciones o epojes, deberia completarse con otro método contrario, que
Podríamos denominar, “de las amplaiciones o extensiones”, si no se me toma como
petulancia… “es decir, tener en cuenta, lo más, de todas las tradiciones y de
todo lo que se haya dicho sobre un tema y un objeto… y ya dicho todo…. Tomar de
todo, todo…”, y si se quiere en un segundo plano o plazo… “reducir todo lo que
queramos…”.
6. Es cierto que cada
persona se siente como yo, incluso Diríamos de alguna forma en las tradicione
védicos-budistas –tantas y tan diferentes, al menos las primeras-. ¿Pero el
grave problema es como concebimos el yo… el yo que surge a nuestra conciencia,
es el único yo, o es Diríamos la punta de un icebergs… tenemos un yo, que
podriaso indicar freudiano, en la optica occidental; un yo más profundo del
tipo que las macrovisiones monoteistas occidentales indican; tenemos un yo al
estilo védico-budista que no sabemos si un yo, o sólo un conglomerado de
participaciones o principios, que dneominamos yo, pero que no lo es-. Por tanto
“el yo analiza el yo, el yo propio el yo propio”, pero siempre desde una
“optica”, Diríamos desde una limitación, desde un Aprioris o presupuestos o
prejuicios o complejos del yo… Pero no sabemos, no sé “si mi concepción del yo,
y por consecuencia, por extensión de todos los yoes”, es el auténtico… o “mi
concepción es limitada o amplificada o imaginada o real o inventada o
ilusionada o alucinada”…. Para quién crea que “tiene un algo o Principio
trascendental no inmanente sino trascendente”, tiene una definición de yo, de
conciencia, de subjetividad, de sí mismo… diferente, al que piense que el ser
“humano es un materialismo o inmanentismo emergentista”. ¿Pero cual de los yos
posibles o yoes posibles es el cierto o el verdadero… el occidental
materialista, el occidental espiritualista, el védico-budsita… con todos los
matices y definiciones y concepcioens mezcladas-intermedias-combinadas que se
han dado…
7. Analizando el párrafo
1 de dicha obra, Diríamos que hay dos cocnepcioens o vía de entendimiento del
yo… aquello que tiene características o variables o perfecciones o modalidades…
o aquello que hay que descubrir dentro del mismo yo o del mismo ser… Es decir,
Diríamos que ambas se complementan pero se diferencian… “por un lado el yo, y
todas sus cualidades, y por otro lado, el yo como autodescubrimiento de lo que
es más profundamente, desvelamiento, y que quizás hay que quitar para
encontrar…”… el primero seria el yo que hay que irle añadiendole o
perfeciconandole, adquireindo virtudes y capacidades, y el segundo, es el que
habría que ir quitando, purificando, limpiando para descubrir lo que es…
evidentemente, en la realidad, lo que sucede, es que las definiciones y
concepticones teoréticas y prácticas, se dan ambas a la vez…
8. Pero el yo, sea en
una definición materialista o espiritualista occidental, o seauna concpeción
védico-budista en las orientales… se es o se siente, en un enotrno, es decir,
espacio-temporal… el yo “tiene untiempo y un espacio”, tiene setenta años de
desarrollo si se es materialista, se tiene setenta años más la eternidad si se
es espirtualista; se tiene setenta años y cientos de reencarnaciones si se es,
o metempiscosis, si se es védico-budista. Por tanto el “yo” hay que definirlo
por un marco espaical y temporal, que está incardinado en la misma concepción
del yo… -según qué definición espacio temporal se tenga así se tendrá una
definición del yo, y viceversa, porque ambas van unidas, se puede separar
oratoria y dialecticaamente, como realidad en sí, como realidad de análisis,
igual que se puede teorizar sobre un radio de una rueda de una bicicleta, peros
iempre sabiendo que un radio es una parte de una rueda y ésta es una parte de
una bicicleta o de otra cosa-.
9. Habiendo dicho todo
lo anterior, qué métodos o formas o perspectivas o sistemas tenemos para
descubrir lo que es el yo… Podríamos indicar enseguida, utilizar todos los
saberes y todas las aportaciones… es decir lo que nos dicen las ciencias sobre
esto, en la situación o elevación actual; los que nos dicen todas las
macrovisiones-teologías hasta ahora, lo que nos dicen, las artes, lo que nos
dicen todas las filosofias –teniendo en cuenta las orientales, en este tema tan
ricas, quizás incluso más que las occidentales, cosa que deberíamos ir ya
siendo conscientes-. Dicho y visto todo esto… Podríamos despue´s olvidar todo
ello, y aplicar las tres reduciones eidéticas al estilo husserliano…seamos
sinceros, quién tiene hoy tiempo en occidente, salvo alguno sespecialistas, en
dedicar años y décadas, a este problmea, sólo de la definición del yo… tener en
cuenta todas las aportaciones de siglos y milenios, y después, aplicar las
reducciones eidéticas… -cuanto silencio y lectura y meditación, meditación en
los varios sentidos, contemplación en todos los sentidos…-. Por tanto lamento
indicar y decir, el método fenomenológico, es posible de verdad, que la
población masiva, pueda incluso sabiendolo, aplicarlo o aplicarselo a sí mismo,
o es una estructuración ideológicas o teórico-práctica, sin negar su valor,
quizás una de las grandes filosofias occidentales de todos los tiempos… pero
imposible de llevar a cabo, por la inmensa mayoría de los mortales, incluso los
licenciados en filosofía…
10. También tenemos que
plantearnos, por un lado lo que sea “el yo originario”, sea este materialista o
espiritualista en la tradición occidental o en la oriental… pero además, los
“añadidos o añadiduras al yo”, o dicho de otro modo, “lo que va aprendiendo o
aprehendiendo de sus respectivas experiencias, vivencias, recuerdos,
actuaciones…”. Y como interactuan ambos elementos o grupos de elementos o
estructuras… Y por consecuencias, tendríamos que admitir la interrelación del
yo con el ambiente… -el yo con otros yoes, el yo con la
naturaleza-universo-ambiente, el yo con el Yo Supremo si aceptamos Este último
como realidad última y existeente, o como incluso parte del yo individual o
humano con el Yo supremo sea en las formas de panteismo, sea en las formas
occidentales monotesitas de creacionismo, o sea en todas las formas que se ha
ido definiendo-. Pero existee otro problema, incardinado en el anterior… “que
diferencia al yo humano, en general, que al yo de los primates superiores, o
incluso del yo de otros seres animados o animales…”… pero existee otro porobmea
incardinado en éste… “si dentro de unos siglos, existee inteligencia artificial
en sus formas, con suficiente grado… de profundidad… qué clase de yo, tendrán
todos esos entes materiales-orgáncios tan inteligentes como nosotros,
incipciente creados por el ser humano… Pero existee otro problema más grave, incluso
hablando hipotéticamente, ¿Cómo es o será el yo, si es que existeen, de seres
inteligentes que podrían como posibilidad teorética, existeir o haber
existeeido en nustra galaxia o en el universo, algunos más inteligentes que
nosotros, o con diferentes cualidades…?.
11. La perdida del yo, o
Diríamos el deslumbramiento del yo o la angustia del yo, emerge, porque el ser
humano que se siente una unidad, se da cuenta, que “todo lo que surge de su
propia ralidad o mimsidad o yoidad no lo controla o no le gusta o no lo
conoce”. O es más, no sabe, lo que surge de él mismo, qué parte tiene que
“controlar o tiene que armonizar o tiene que purificar”… es decir, la relación
del yo, con el yo mismo… o si se quiere, del yo con la realidad propia de sí
mismo… y además del propio yo, con los otros yoes; y del yo con el ambiente, y
del yo con el Ser Supremo.
12. ¿Es el yo una
especie de no-lugar, qué sólo tiene tiempo, o el yo es el no-tiempo qué tien
elugar… según versiones occidentales u orientales, o es el yo no-tiempo y
no-lugar al mismo tiempo –en definitiva orientaciones espiritaulistas tanto
occidentales y orientales, o versiones materialeistas tanto orientales como
occidentales, o “algo que no sabemos lo que es, aunque lo sufrimos”?.
13. ¿Cómo llegar a las entrañas
del yo… es decir, más allá de los sueños-pasiones-deseos-líbidos-pulsiones… es
decir, el yo más profundo, más allá incluso del inconsciente, no olvidemso que
Husserl er ajudio igual que Freud… un yo má sprofundo pero que asume Diríamos
todos los niveles que pueda tener… incluso el yo como mismidad individual, pero
el yo si es que tiene o es algo “en relación con los otros yoes, o con el
ambiente o con el Ente Infinito”?.
14. ¿Cómo hacer emerger
todas las capas del yo, que un sujeto es o tiene, pero cómo hacerlo, o desde
donde hacerlo, es decir, qué métodos, y cómo descubrimos los métodos… ya que
estos están influídos el método o camino según lo que creas descubrir, y
descubres, según el método que puedas haber utilizado?.
15. ¿Cada saber o especialidad
o cultura, nos da una parte del yo… pero cómo integrar todas las aportaciones,
para buscar el “yo más integral”, tanto el profundo y el externo, el racional y
el irracional… el individual y el colectivo…?.
16. ¿Cómo españoles,
Podríamos conexionar el pensamiento de Freud, el pensamiento de Husserl, el
pensamiento de la mística-ascética española… como interrelacionar y
deducir-inducir-sintetizar un yo de estos tres movimeintos y sus respectivos
métodos… porque en definitiva, esta es la disgregación real de todo español
pensador… cómo asumir estos elementos diversos… porque el que más y el que
menos cree en estos yos… como hacerlo en una unidad e integridad?.
17. Utilizamos la
gramática, la oratoria, lo estético-visual… como sistema y método para observar
la realidad, pero especialmente el yo… la mismidad, la conciencia… utilziar la
gramática y el lengujae, el lenguaje escrito-oral o natural, pero también otros
lenguajes, para utilizar los vehículos del yo… para intentar como un telescopio
entrar en el sí mismo…
18. La palabra escrita o
la imagen o sonido o el gusto o el olor-olfato… nos permite abrir puertas al
yo-conciencia-mismidad, es Diríamos causa-efecto, es rayo de luz y perspectiva,
es cuchillo y pastel… es decir, causa y efecto. El grave problema de la
filosofía siempre, es que el método, es parte de lo que se quiere estudiar, y
al mismo tiempo está fuera… por tanto, los métodos del yo… uno de los más
grandes a mi entender, es el concepto de palabra o lenguaje, en todos los
lenguajes”. Analizar, aplicar las reducciones eidéticas al lenguaje oral o
natural, pero también a todos los lenguajes, de todos los sentidos, y de todas
las combinaciones de sentidos…
19. ¿Podríamos decir que
el yo, es algo tan profundo, que cada sujeto o pesona, capta una parte de su
propio yo, que cada filosofía o teología o arte o macrovisión sólo capta una
parte del yo. Podríamos pensar que el yo es como un inmenso mar, y cada uno
llega a una parte de ese yo… o si se quiere, decir, el yo es no-yo, se va haciendo,
y puede ser miles de yoes distintos como posibilidad, pero cada sujeto o época
o cultura descubre sólo unos cuantos posibles… cada enorme filosofía es una
parte del yo, sea del yo como mar o inmenso o que tenemos de nacimiento, o sea
el yo que cada sujeto se podría hacer…?.
20. Porque debemos
aceptar que si analizamos el yo, las consecuencias o conceptos o teorías o
prácticas, de lo que consideremos, dependerá primeramente, de “lo que creamos
es el yo, previamente, o con los conceptos pre-yoicos que tengamos, por mucho
que creamos que no es así, todo sujeto parte de una concepción previa”, y por
otro lado, y relaicoando en parte con lo anterior “los métodos que utilicemos
para descubrir-describir lo que sea el yo o pueda ser”. Por tanto, todo estudio
o análisis del yo, y quizás esto Husserl en este libro, no lo aclara debería de
haber analizado primero estas dos cuestiones al menos… Esto puede parecer muy
extraño, pero es así, el concepto de yo, sería lo mismo en un homo sapiens
sapiens de la época de Altamira, o del imperio mesopotámico o el nuestro, o el
que tendrá un ser humano dentro de cinco milenios o tres… es evidente que no… o
sólo cambian las prácticas yc ircusntancias y culturas, sino todas las teorías
o esa hibridación entre teorías y prácticas que conforman Diríamos el mundo
cultural o mental, del que somos parte en parte.
21. El yo es una
viviencia y quien vivencia la vivencia, es un acto y el que ejecuta el acto. No
es sólo vivencia o el que ejecuta el acto… sino ambas cosas a la vez, el sujeto-yo-mismidad…
se hace-es en lo que hace y en cómo lo hace y porque lo hace… Es como un
pincel, que es pincel en sí mismo pero también es lo que se ejecuta con el
pincel… ambas cosas a la vez, aunque la determinación de ambas sea diferente en
cada caso…
-El cuerpo y el
espacio-tiempo ([4]).
22. ¿El cuerpo es parte
de nuestro yo, o es siendo parte, una parte menos importante, pero si es menos
importante, cómo es que si pierdes un dedo, estás lamentando toda tu vida esa
perdida, si tienes un pequeño dolor, un dolor de muelas, te cambia tu
percepción de ti mismo, de la realidad exterior, de todo lo que puede ser…? ¿Y
al mismo tiempo, el yo es o se mueve en un espacio-tiempo, en un lugar y en un
tiempo… pero el yo, es el que crea ese esepacio tiempo de algún modo, o es el
espacio tiempo el que crea el yo, o son las dos cosas al mismo tiempo?.
23. ¿El yo ante su
cuerpo y el yo ante otros objetos, no sabe muy bien, qué parte de ellos, aporta
ese mismo yo o conciencia y qué parte de lo que percibe-piensa es “o estaría
aunque su conciencia no estuviese”… es obvio, que piensa que cuando su yo no
existea, su cuerpo tampoco estará… o en algunas tradiciones algo de su yo
existeirá, aunque su cuerpo no existea, en otro plano de la existeencialidad…
pero no sabe muy bien, que parte o el objeto que percibe-piensa qué parte de él
seguirá siendo o existeiendo, porque no sabe lo que ha percibido o sentido o
conceputalizado…?.
24. ¿Cómo nos dice la
psicología, en uno sestados de conciencia normal, no percibimos nada sin estar
enmarcado en un espacio-tiempo, podemos suponer queigual
quepercibir-sentir-desear-pulsionar, pero la cuestión es si sucede lo mismo, en
cuanto a los pensamientos-ideas? ¿toda las ideas y ccneptos, de todas las
clases posibles, también tienen que enmarcarse, sean de las que sean, en un
espacio y un tiempo?.
25. ¿Pero podría
existeir estados de conciencia, o del yo, en el que el espacio y tel tiempo
funcionase de otro modo, la mística occidental lo admite, los estados de
conciencia profundos de la meditación oriental también?. Quizás Husserl se
equivoca, al analizar el yo y la conciencia, y el espacio-tiempo siempre
pensando en estados de conciencia normales, sean del pensamiento o sean de la
emoción-afectividad-percepción, etc… pero quizás tendríamos que plantearnos, si
existeen otros estados de consciencia o conciencia, en definitiva, insertos en
el yo o en la conciencia, que pueden funcionar de otro modo, o quizás Diríamos
a mayor o menor velocidad, con distintas propeidades –estos conseguidos de
forna natural, jamás con susbstancias artificiales-.
26. Es cierto que
captamos el cuerpo nuestro, que sentimos que somos cuerpo, aunque no sólo
cuerpo, pero también es verdad, que no conocemos el cuerpo, y que éste funciona
de forma autónoma en gran parte… con el cuerpo en cierta medida nos pasa igual
que con la psique-mente, sin entrar en el problema si tenemos o no, o somos
alma-espíritu en sentido estricto. Y tampoco conocemos, como fundamenta o
funciona, en todas sus manifestaciones, esa unidad biopsíquica que somos, o esa
unidad biopsquica-espiritual –si es que admitimos esta formulación-. Por tanto,
el cuerpo, el nuestro, es un misterio y un enigma en gran parte, igual que la
psique-mente, e igual, que el espíritu-alma –si es que admitimos este tercer
nivel-. La unión de estos tres sistemas es aún más misterio y enirmga. Estamos
con ellos o en él, pero no sabemos muy bien como funciona, cómo nos repercute,
cómo nos causa o no sefectua, relaciones e interrelaciones…
27. Pero el cuerpo,
siempre sin olvidar su interrelación y unidad con la psique-mente y con el
espíritu-alma… se realiza o se manifeista en nosotros de modos diferentes… como
deseos, percepciones, intuiciones, penamientos, ideas, etc… Por tanto se
“expresa el cuerpo en nosotros mismos de diferentes modos”, no sólo nos causa y
produce efectos… por tanto, el concepto del propio yo, es como una enorme ola
que se manifeista de diferentes modos. Los otros cuerpos de los otros yos, esto
ocurre lo mismo, cuando no se amplifica.
28. Es una paradoja que
a veces, el cuerpo no lo aceptamos como parte propia, sucede a veces en
determinadas afecciones de la psique-mente y quizás del espíritu-alma
–suponiendo que admitamos este tercer sistema-, siempre no olvidando, que es
una unidad, y por tanto, toda sensación-deseo-perecepcion-idea-emoción-moción
se dan niveles fisio-biológicos o corporales y además psíquico-mentales y
posiblemente espirituales-alma… no debemos olvidar que somos una unidad, o así
lo creemos o pensamos o sentimos o percibimos o deseamos…
29. Todo yo o conciencia
o Diríamos conciencia de su cuerpo o el cuerpo de su yo… tiene que de algún
modo dilucidar el lugar que ocupan otros cuerpos y otros yoes. Que no los ve,
como propios, incluso de los más intimos, sino que son “otra cosa” aunque
tengan la misma esencia.
30. Al analizar el
cuerpo, que en definitiva es como una enorme montaña o una enorme selva, que
jamás entenderemos, al analizar el cuerpo en relación o formación del yo…
tenemos que plantearnos cual es la forma correcta, tanto desde los puntos
cientifivos, éticos-morales, filosóficos, artisticos, teológicos-religiosos,
tecnicos incluso de entender el propio cuerpo, y de entender el cuerpo de los
demás… Quizás éste es uno de los mayores y graves problemas del cuerpo… propio
y ajeno. Quizás la dignidad del propio cuerpo, no sabemos cuales son sus
límites, ni por abajo, ni por arriba. O dicho de toro modo, cuanto le podemos
permitir o no permitir al cuerpo –siempre entendiendolo que es una estructura o
sistema de todo el yo, que el cuerpo no funciona sólo-. Quizás en los miels de
siglos que el ser humano existee, quizás todavía no haya descubierto las formas
correctas de entendimeinto y de utilización del propio cuerpo.
31. ¿Es un misterio
moral, psicológico, antropológico y teológico, cómo percibimos al otro yo,
siempre diferente a nosotros y al mismo tiempo similar a nosotros?.
32. Cada sujeto
efectivamente se capta como centro, aunque sepa que no es el centro, que para
todo sujeto, el otro, él es su centro… Es su “aquí y ahora”. Todo ser humano se
vive como “centro”, un “aquí y ahora”, rodeado de otros objetos-cosas, y
rodeados de otros yoes. Buscar el equilibrio y armonía entre estos tres
aspectos de la realidad, es lo que antiguamente se llamaba la “sabiduria del vivir
o sabiduria de la vida”.
33. Cada yo se encuentra
a si mismo como centro de todo, de un espacio-temporal ([5]),
su yoidad le permite sentirse el centro en muchos aspectos, no quizás el centro
metafísico pero si el centro óntico, al meno sen un espacio-tiempo. ¿Pero lo
que hay que preguntarse que es un yo, sin el resto de los yoes, de los otros
yoes que piensan de si mismo lo mismo? ¿O dicho de otro modo, si imaignamos,
Dios quiera no suceda, ni los hombres, que todos desaparecieran, y quedase un
solo yo… qué sería ese yo, no se romperian todos los esquemas de la yoidad que
hoy aplicamos a cualquier yo? ¿O dicho de otro modo, el yo habría desaparecido
porque el yo, de algún modo es, yo, en cuanto existeen otros yos, tanto en el
presente, han existeeido en el pasado y pueden seguir existeiendo en el
futuro?.
34. ¿Por tanto sin negar
la realidad del yo, tendriamo que pensar, que quizás el “yo-todos”, el conjunto
de todos los yoes, es tan real como el yo idnividual, aunque sea de una
realidad diferentes… quizás tendríamos que pensar que somos una especie de
hormiguero con un nivel d einteligencia, y que es evidente que un yo individual
es imprescindible, pero que no sería si no existeieran otros millones de
individuos o de yoes igual que él, por tanto, todos formamos una especie de
unidad, una especie de enorme hormiguero, y que quizás ese todo, esa totalidad,
es tan rea como el individuo,d e alguna forma?.
35. ¿Pero al mismo
tiempo, todo yo, o todo conjunto de yoes, están en un espacio-tiempo, y ve y percibe
y siente desde su yo, todo lo demás…? ¿Pero al mismo tiempo, no existee un yo,
Diríamos en el espacio vacío, sino que está rodeado de otros entes, no sólo de
otros yoes, sino otros entes, de distinto niveles de cosicidad, de
psicologicidad, y por tanto está en un
ambiente-naturaleza-medio-universo-cosmos… por tanto, sin eso no podría
existeir-ser-estar-tener… por lo cual Podríamos pensar de algún mdo… “que ese
ambiente” forma parte esencial del yo y de los yoes, y por tanto, somos algo en
ese ambiente, en esta totalidad, en ese “pan-cosmos o pan-naturaleza o
pan-universo”, somos lo que seamos, individual y colectivamente en ese medio… y
por tanto, ese “entorno”, no es un aditamento o una característica añadida,
sino que nosotros somo sen eso… igual que el hormiguero, no es sólo los
millones de termitas, sino que es “una unidad con el ambiente”, nosotros en
nuestra media somos una unidad con el ambiente-naturaleza-cosmos”… en la medida
de nuestras posibilidades, no es ecologismo barato, sino “metafísica de la
naturaleza”, no podemos ser y estar en el vacío, sino somos en una naturaleza y
cosmos y universo, por tanto, eso forma parte esenial de nosotros, o nosotros
parte esencial de ello?. .
36. Si aceptamos lo
anterior, la concepción del yo, de los yoes, y de la naturaleza-cosmos cambia
completa y radicalmente. Al fin de cuentas, no podemos pasar una semana sin
beber agua, un sorbo de agua, no podemos pasar diez minutos sin respirar… por
tanto, “lo que nos rodea2, ya no solo lo necesitamos, sino que forma parte de
ello. Pero además Podríamos pensar y hacernos la pregunta… al reves… ¿Es la
naturaleza parte de nosotros, o nosotros somos parte de la
naturaleza-cosmos-universo, y todo formanndo una unidad… o dicho de otro modo…
somos lo que la naturaleza nos ha hecho, con un cierto grado de autonomía e
independencia, o nos creemos independietnes de ella… es decir, una gacela forma
parte de lanaturaleza, es naturaleza, aunque tenga un cierto grado de autonomía
e independencia, nosotros seriamos lo mismso, pero con un cierto grado mayor de
autonomía-independencia –sin entrar en el problema ahora, del Alma-espíritu
inmortal y de Dios, que de algún modo modificaría dicha cuestión-?. Por tanto
el análisis de Husserl sobre el espacio-tiempo, bajo mi modesta opinión, quizás
peca demasiado de antropocentrismo, y todavía no se ha percatado la importancia
del yo en relación a los otros yoes, pero ni siquiera de ambas realidades como
“efluvios” de la naturaleza… no hemos hecho la naturaleza el ser humano, sino
la naturaleza al menos nos ha hecho a nosotros, en parte, y al meno sella nos
ampara y nos rodea y nos mece en su cuna… diez minutos sin aire y dejamos de
ser, al meno sen la forma inmanente de la que estamos hechos…
37. ¿Sentirse-pensarse
no ya parte de la naturaleza, o la naturaleza parte de ti, sino que la
naturaleza es de algún modo lo que es, y nosotros un elemento… una yoidad con
una cieta autonomía, son tres posturas completamente diferente, con matices
radicalmente diferenciados…? ¿Según que tipo de posibilidad admitamos, de las
tres anteriores, tendríamos que admitir que habría que cambiar toda la
concepción del yo, de los yoes, de la naturaleza… al meno sen su estructura
inmanente, y por tanto, replantear completamente, toda un nuevo planteamiento
óntico-metaficio, incluso gnoseológico, etc…?.
38. ¿Podríamos plantear
una especie pan-naturaleza, es decir, lo real es l a
naturaleza-cosmos-universo, al meno sen la estructuración inmanete –no
discutimos que tengamos un algo trascendente, y por tanto, eso no se regiría
por las mismas leyes-normas-, y por tanto, no es que seamos nosotros y ahí
afuera está la naturaleza, no es que nosotros seamos o tengamos naturaleza, no
es que estemos dentro de la naturlaeza, sino que la naturaleza es o seria lo
real, el cosmos-universo-naturaleza y nosotros somos en-dentro de esa realidad,
con un cierto grado de autonomía, pero dentro de lo que “esa naturaleza nos ha
hecho” al menos de forma inmanente o en nuestra estructura inmanente? ¿Si esto
fuese adí, os e acpetase así en parte, Diríamos que tendríamos que cambiar
todos los esquemas del yo, de lo syoes, de la naturaleza, del ser humano, de la
conciencia, etc…?.
39. ¿Quizás la unica
forma de “aceptar una trascendentalidad” que el ser humano no e ssólo
naturaleza o parte de ella, o englobada en ella, con una cierta auotonmía, es
admitir de algún modo que tiene un “alma-espíritu inmortal y que existee Dios…
que de algún modo están en sus apsectos por encima de la inmanencia de la
naturaleza humana, lo que antes denominarian cuerpo? ¿Peor en una época que
vivimos de agnosticismo-escepticimos-creyentes no practicantes… entonces
tendremos que aceptar “que quizás el esuqema de ser algo dentro de un cosmos, y
por tanto, cortarnos radiclametne nuetra autoestima indiviudal y colectiva, un
nuevo cambio recopernicano al menos, a nivel ontometafísico… somos en la
naturaleza, formamos parte de ella, no ella parte d enostoros, no somos
nosotros los protagonistas sino que es la naturaleza-cosmos la protagonistas y
nosotros somos un amota de polvo?.
40. ¿Tendríamos que
repensar el yo, teniendo en cuenta la vacuidad del yo budista, por tanto, como
podemos compaginar esa visión con la nuestra occidental, o como hacer una
síntesis que suepre ambas, o cual de las dos es la que es más verdadera…
evidnetmente, cuestión enroememtne compleja, porque tanto en la cocnpeción
budista y en la concepción tradescendetalsita occidental, existeen elemtnso no
solo emtafísicos sino teológicos-religiosos, sólo las visiones materialistas
tanto orientales como occidentales, que no admiten ningún otro plano… son
similares o son identificables o parecidas… por tanto que tendríamos que
pensar… porque estamso hablando de un yo, y no somso conscientes, que los
grandes parámetros ya los aceptamos que los hemos tomado de la tradición
occidental, en sus formas espiritualsitas occidentales o en sus formas
materialistas, pero en el mundo, existeen otra visión del yo, por ejemplo las
védicas y las budistas, porque las mateiralistas orientales podrían ser
parecidas a las materialistas occidentales…? ¿Huseerl y otros, que tanto han
hablado del yo, y que se han dicho que han puesto en crisis los conceptos, han
fundamentado o refundamentado la cuestión del yo, llevandolo a las últimas
preuntas yc onsecuencias, en el fondo han caido en el error, que han llegado a
lo último si es que han llegado, a la raiz, pero a la raiz occidnetal del yo,
pero la oriental es otro modo, es otra concepción… ¿Pero si no fuera real, o
verdadera, ni la concepción del yo materialsita, tanto oriental y occidental,
ni la concpeciones espiritualsitas, por denomianrlos de algun modo, o
trascendatlistas védicos-budistas o platónicas-tomistas occidentales, y la
concpeicón del yo, fuese otra cosa, que todavía no hemos vislumbrado, o no
hemos sistematizado…?.
41. ¿El yo al pensarse
tiene que pensarse a si mismo, tiene que pensarse como algo o como cosa, es
decir, desdoblarse… pero puede el yo humano desdoblarse compeltmaente, ser juez
y parte? ¿Pero un rayo de luz, imaginemos muy inteligente, puede examinar todo
lo que le rodea y al mismo tiempo examinarse a sí mismo, no seria esto una
rpopieda de un Ser Infinito, si es que existeeiera, y no de seres limitados,
incluso por muy inteligentes que sean… es decir, lo que es o sean, siempre
superará de algún modo, los análisis que ellos mismos se hagan que son o crean
ser…?.
42. La relación del yo
con el cuerpo,o del cuerpo con el yo, o esa realidad denominada yo, formada por
biopsique-espíritu o al menos, biopsiquicidad-sociocultura… tiene que tener una
relacióne special con su propio cuerpo. Quizás Husserl no fué capaz de
expresar, o no lo creyó conveniente la enorme complejidad de dicho binomio, hoy
vemos, las enormes dificultades –desde las patologias o expresiones diferentes
del cuerpo en relación a la yoidad, a la identidad, a la expresión del sujeto
como sí mismo, ao concepto de experiencia, al concepto de placer, etc-. Por
tanto, Diríamos que el cuerpo, se entienda como se entienda, es de una enorme
complejidad, que Diríamos,es infinito las modulaciones prácticas que los seres
humanos realizan de ello, y también las teóricas, cuanta más demografía más
“variedades teoréticas-prácticas” se darán en la concepción del yo y del
cuerpo, o del yo-cuerpo o de yo-psique-cuerpo, o como se queira plantar…
43. Quizás en parte,
enfermedades psiquiatricas o psicológicas o incluso aberraciones, utilizando el
nombre antiguo, de la sexualidad, o de la utilización del cuepro propio, y
también la mente, y del otro, sean en definitiva, porque el ser humano, no ha
entendido su yo, y como no lo ha hecho tampoco su cuerpo, ni su psique-metne,
ni tampoco su espíritu-alma –admitiendo que ésta estrcutura o faceta o
dimensión es connatural o es, es real o realidad en el ser humano.
44. una enfermedad
actual, aunque también dado en el tiempo antes del siglo veinte, que está
tomando carácter epidémico, la anorexia-bulimia, es quizás “Un deficit de
entendimiento del propio cuerpo, y por tanto del propio yo, de la propia
psique-mente, y por tanto del propio espíritu-alma”. Es cierto, que no vamos a
caer en dualismos, pero es cierto, que me “muevo coneptualmente en esquemas de
etructuración del yo, en tres niveles-dimensiones-sistemas… interconectados”…
la fisiobiologia, la psíquico-mente-cultura-sociedad y el espíritu-alma en
sentido estricto… ciertamente no es un trialismo, al estilo de los dualismos
como separación, sino como interconexión… en este sentido Husserl, me parece,
“su análisis del yo, reduccionista”, si se me permite demasiado simple, y no
soy nadie yo para decirlo, es decir, “muy farragoso en la terminología, pero
con no demasiado contenido y profundidad conceptual”.
45. Es obvio, quizá
evidnete, al menos para mí, que elc ocnepto del yo y por tanto del cuerpo, y de
todo lo que queramos tiene que cambiar, debería haberlo hecho, por simplemente,
el enorme desarrollo de las ciencias sociales, quizás la filosofía, como
estudio de la integridad, no ha obtenido hoy todavía todas las dimensiones
posibles, de dicho estudio… o dicho de otra manera, “todavía no lo ha
realizado, o lo ha hecho parcialmente”, quizás, tengamos estudios enormes de
enorme rqiqueza olingüistica y terminológica, pero aún no hemos sido capaces,
de hacer “una síntesis antropo-filosófica teniendo en cuenta, las tradiciones
filosóficas orientales y occidentales, más las aportaciones de las ciencias2.
Quiza´s esta sea una asignatura pendiente de la filosofía… del siglo veinte, y
que aún queda realizar en el siglo veintiuno. Ciertamente, con la enorme
compleuidad de las ciencias más el de la filosofía, parece que un sujeto sólo
es muy díficil que lo realice, pero quizás el concepto del yo, queda aúna
biertoa tener muchas soluciones, y
quizás despegarnos, de seguir el doble camino trazado por los griegos, y que lo
hemos repetido como en un laberinto o tobogan o montaña rusa, el dualismo y el
monismo, hasta la saciedad, durante estos veinticinco siglos…
46. ¿Cómo
conceptualizamos-experimentamos-sentimos nuetro propio yo… pero no sólo desde
el punto de vista de la psicología, sino de la filosofía como integradora de
todas las respuestas de las ciencias, pero además, yendo un paso más allá de
las ciencias…?. A mi entender, esta debería haber sido una de las grandes
preguntas cientifico-filosóficas-teológicas del siglo veinte, pero no lo ha
sido, ha sido en cierta manera olvidada y obviada, y me temo, que en cierta
postura… cierta manera… cierta frecuencia… de ahí han derivado muchos bienes y
muchos males al ser humano, en todo el siglo veinte, y anteriores, en todas las
culturas… quizás muchas consecuencias y causas de las guerras, pudieran tener
un origen en esta cuestión… No alucino, “si un individuo no tiene un concepto
apropiado, si es que se puede decir eso, de su propio yo… dificilmetne lo
tendrá del resto… si esto se da en un tanto por ciento importante de la sociedad,
entonces, esto es el caldo de cultivo esencial, uniendose ya con problemas
demográficos, políticos, económicos, hambres… para que se den el caldo y el
cocido, para guerra, revolcuiones, cotnrarevoluciones, campos de concentración,
etc…” ¿O estoy en el error?. Quizás los análisis de Husserl, sobre el yo y el
cuerpo, al meno sen esta obra, no digo que peque de reduccionismos, sino
también de deficiencia. Sé que no soy nadie, para decir este juicio de valor,
pero así me parece… el cuerpo y el yo, es como una enorme selva amazónica, y en
estas páginas, sólo “da unas pinceladas”, y a mi corto entender, ciertas, pero
no son las más esenciales… -pero reitero, es obvio, que no tengo catgoria
personal, ni profesional para realizar esta crítica, a uno de los grandes
filósofos, de los diez doce de todo Occidente y de todos los tiempos-.
47. Si con siete notas,
se pueden hacer millones de sinfonias, es obvio, con “tantas posibilidades
reales y teóricas de concibir el yo”, pueden surgir trillones de diferentes
teorías-prácticas de ser humano, de entenderse el yo, y por tanto del cuerpo,
la mente, el alma, etc… ¿Quizás la filosofía sea eso, cada sistema es una
posibilidad de la realidad posible tanto interior como exterior… igualqeu cada
sinfonía sólo sea una de las posibles, pero existeen billones probables…?.
48. Si miramos el
problema del yo en Husserl y del cuerpo, y lo relacionamos con la optica de
buber, del yo-Tú, o del yo con otro yo… se abren camino se incognitas y
cuestiones que quizás suepran todas las posibilidades posibles. ¿Cómo ser
elaicona un yo con otro yo, un yo con el conjunto de yoes-sociedad, y
viceversa…? ¿cómo se relaciona el yo, al nivel del cuerpo o estructuras
fisiobiológicas, a través de la psique-mente-cultura, a tavés del espíritu-alma…?
Y desde el punto de vist ateológico-religioso-trascendental… ¿Cómo se relaciona
el yo con el Yo? ¿Y a qué niveles y a qué estructuras? ¿Y los yoes con el Yo?.
49. En cada una de las
esferas del yo, hay docenas de aspectos y niveles y subestructuras, que se
interrelacionan unas con otras. Quizás la filosofía sólo sirve como análisis de
aporixmación, como literatura con otras palabras, quizás tengamos que esperar
todavía siglos de avances matema´ticos y de las ciencias sociales, para que la
filosofía pueda unificar todos esos resultados… quizás ahora sólo podmeso
balbucir… quizás la filosofía en cuanto al yo, como quizás igual que muchos
otros problemas sólo pueda “entonar canticos aproximativos, canticos de cisme o
de murcielago o de lechuza por ver como se acaba el día, al atardecer”. Quizás
nuestra disciplina, sólo consistea en eso, en entonar preguntas y cuestiones y
aproximaciones y soluciones y respuestas que son simplemetne bosquejos… Podemos
hablar de muchas cosas, pero si somos sinceros, no estamos de nada seguros,
aunque lo paarentemos… en mil páginas d eun libro de física, hay cientos de
cuetiones, que por el momento, la inmensa mayoría de científicos de la física estariand e acuerdo, en mil
páginas de un manual de filosofía, habría más opiniones que en los otros,
opiniones diferentes… Esta es nuestra miseria como aprendices de brujo de la
filosofía… Se etudia por ejemplo, los sistemas políticos
platonicos-aristotélicos, pero se olvida por ejemplo, que ya Alejandro Magno
montó un imperio, por tanto, “ya aplicaría sistemas reales y prácticos de la
gobernación de los hombres”.. y antes de Platón y Ariostóteles, habían caido
imperios en todo el Oriente Medio, por tanto, tedndrian que tener teorías o
prácticas o praxis, combinaciones de aspectos teóricos y prácticos, para la
gobernación de lo s hombres. Pues eso pasa con el cocneptod e cuerpo y de yo,
estudiamos y analziamos las aportaciones de Huseerl o Mounier o Kant o Hegel o
buber o … pero a veces, da la sensación, que antes de esas teorías, sean
ciertas o no, cientos o miles de millones de seres humanos, “han actuado con su
yo, con su cuerpo, con su mente, con su alma…”…
50. Creo que el yo y sus
estructuras es un campo ilimttado.. quizás los cinco grandes temas de la
filosofía sea el yo –sobre él se isnerta todos los problemas gnoseológicos,
antropológicos, etc-, el nosotros-sociedad, la naturaleza-cosmos, el
alma-espíritu –que podría insertars e en el yo, pero que Diríamos hay que
tratarlo de forma autónoma, aunque no indpendiente-, Ser Supremo… Si queremos
reducirlo a tres: el yo –aquí vendria el ´tu, el nosotros, el alma-; la
naturaleza-cosmos-universo –niveles biológicos y no biológicos-, el Yo-Ser
Trascendente.
51. La enorme dificultad
de relación entre dos yoes, quizás se deba entre otras muchas causas y razones,
a la complejidad del mismo yo, y que como la naturaleza o un paisaje, ni
siquiera el propio yo, lo entendemos-conocemos, por tanto, a la relación “más
intima con otro yo2, se levantan multitud de ampollas y de problemas, etc…
52. De ahí la enorme
complejidad del mundo, del mundo humano, que tiene que estar interrelacionando
el yo, cada yo consigo mismo, el yo con los otros yoes, y el yo con la
naturaleza-mundo-universo-etc… y a su vex, el yo con el Yo. A todo esto lo
podemos denominar “nuestro mundo”, pero con un enroem oceano tiene multutid de
extensión en lo ancho y en lo profundo, en el tiempo incluso limitado de cada
yo, y por tanto, Podríamos decir, que apenas lo concoemos, apenas lo entendemos
el “mundo y nuestro mundo, y nuestro mundo en el mundo”. Por eso nuestro mundo
o el mundo, es diferente al concepto de universo-cosmos-naturaleza, aunque yo a
veces, en estas páginas lo he utilizado como analógico o similar, pero es obvio
que es diferente y distinto…
53. Pero el yo y el
mundo ([6])
se equivoca Husserl, que sólo se puede utilizar, el concepto de razón, sea
54. ¿Toda verdad debe
experimentarla cada uno”, buscarla cada uno, -ígual que el yo y todo lo demás-,
pero “se debe imponer ella misma, la verdad por sí misma, ser evidente…?.
55. Toda filosofía debe
intentar buscar solución al sufrimiento, y este está en relación con el yo y el
cuerpo, icnluso el control del espacio-tiempo. La cuestión es como la
filosofía, conjuntos de métodos para buscar realidades, denominadas verdades, o
adecuaciones entre el yo o los yo colectivos y la realidad o universo, cómo
buscar sistemas para aminorar el sufrimiento humano.
56. Por tanto te
enfrentas a multitud de preguntas, has utilizado todos los métodos, denrod e
tus limitacioens, heredados por varias tradiciones culturas, y desde luego
todos los aberes, de alguna forma, en la medida de lo posible, y llega un momento…
“tienes que plantearte buscar la verdad, modesta y humildemente desde ti
mismo”, aunque no olvides todas las aportaciones de toda la tradición y de
todas las culturas humanas, en la medida de las propias posibilidades…
57. En este sentido y en
otros, aunque pueda sonar a petulancia y vanidad, considero que los sistemas
husserlianos, con toda la riqueza, y la genialidad que nadie niega, y que yo no
puedo ponerme desde luego a su altura… me parece que son análisis en al medida
que yo conozco, muy limitados, incluso el método fenomenológico, es muy rico
comparado con la tradición filosófico oriental, pero muy reducido, simplemente
si lo comparamos con los métodos de Juan de Yepes o de Teresa de Jesus o
Nicolas Factor, etc…
58. ¿La cuestión es como
llegar a la profundidad de la realidad, empezando por el yo mismo, por la
sociedad, la naturaleza-cosmos e icnluso en lamedida humana acarecarse a los
escalones del Yo Supremo o Ser Supremo…?.
59. Abrirse al yo más
profudnamente, con la meditación,c entrarse en el vacío del pesnar, y sólo
pensar en la respiración o en unpunto, para de ese modo, que la mente se abra
así mismo… un método diferente al pensar racional occidental, pero distinto por
ejemplo a la razón-artistica o las artes, tanto como contempaldor o como
creador… pero diferente a las teologías-macrovisiones reveladas-inpsiradas, y
también diferente a la mística-ascética en sentido estricto, y también distinto
a las ciencias… Pero después de utilziar la meditación para buscar el yo,
después los resultados conjuntarlos con las consecuencias o efectos o
contenidos expresados o habiendo llegado con todos los demás métodos… Peor
quizás esta es la dificultad, la útlima fase de síntesis-armonización después
de uno, con su modestia, haber intentado utilizando todoslos me´todos, llegar a
los conceptos, por experiencia propia, sin olvidar, obviar tampoco otras
tradiciones. En este sentido Husserl, quizás, se queda demasiado corto… quizás
muy profundo para la filosofía occidental, tal y como la entendemos, pero muy
corto para la gran mística occidental, incluso para la razón-meditación
oriental védico-budista… -no hablo del taoismo, que no acabo de comprenderlo, y
los métodos confucianistas, se parecen mucho en general a la razón de las
escuelas helenisticas, la razón confuciana a mi corto entender, es similar a la
razón occidental, con los matices que aqueramos, especialmente, de unficiacion
del yo con la naturaleza, etc-.
60. ¿La cuestión es otra
muy díficil y diferente, si el ser humano, el yo, buscandose a si mismo puede
encontrar la verdad, verdades sobre si mismo, o verdades incluso sobre aspectos
de la realidad, del mundo, de la sociedad, y en alguna medida del Ser Supremo…?
¿Pero como esto compatibilicarlo, cómo puede estar dnetro de uno mismo, si caa juicio
no se contrasta con la realidad… esa relación sujeto-objeto aunque sea en el
mismo yo…?. Este es el enigma Diríamos de la filosofía de la inspiración,
filosofias estilos védicos-budistas, pero también d ealguans tradiciones
occidnetlaes, plotonicos-platonicas…?.
61. “Buscando”:
“Buscandose”.
62. Es obvio,que la
búsqueda personal de la realidad, en este caso, del yo, del problema que
Husserl, se plantea, en definitiva, no sólo a nivel teórico, sino práctico,
debo confesar, que a nivel teórico, no em acaban de convencer, no sólo las
ideas del genial Husserl, pero tampcoo las de otros, pero es evidente, que
tampoco he encontrado algo que me satisfaga, que yo crea que es verdad… es
decir, que sea evidente según Husserl o Descartes o Sidharta… quizásw jamás la
encuentre, me gustaria que una filosofía, o varias sitneticamente, me
convenciesen, de algún modo, acabaría de bus car, porqueya son demasiados años
y lustros y décadas, en este camino… ciertamnte, muchos datos empíricos, muchos
datos de las ciencias sociales y naturales, muchos datos de filosofias
distintas, de muchas macrovisiones-teologías… apenas nada de mística, mucho de
arte… pero no acabo de ver, de entrever, ya despue´s de tanto buscar, de tanto…
ya no sé, si alguna vez, “encontraré algo, que diga es definitivo, que me
convennza”, sobre el yo… y otras cuestiones anexionadas o conexionadas sobre
esta cuestión, o cuestiones…
63. ¿El problema de
Husserl, y de todo pensandor que plantee la conciencia, es saber si la
conciencia o la psique humana, tiene una función de “conocimiento” o de “tomar
conciencia” o “es un órgano para
sobrevivir”… estos tres conceptos no son lo mismo, aunque se interrelacionen.
Si el yo o la mente tiene como función tomar conciencia o ser consciente de…
“tendríamos que plantearnos que la consciencia pueda ser interna y externa”.
¿Se podría plantear si ser consciente abarca sólo objetos o entes materiales,
entes que tengan espacio-tiempo, o “presencia”, es decir, un ciervo, un animal,
una piedra, otro ser humano, o una idea o percepción o sentimiento o deseo o…?.
64. ¿Pero claro al
captar o ser consciente o semiconscientes no sólo de entes con espacio-tiempo,
“denomiandos materiales”, sean piedras o seres vivos u otros seres humanos,
sino también captar ideas y sentimientos y afectos y emociones y… el problema
que se plantea al ser humano, que de todos esos, cual o cuales sería “real” o
dicho de toro modo, cual sería verdadero, se defina la verdad, como adecuación
del sujeto al objeto o del objeto al sujeto…? ¿Y es este el problema de la
“verdad o realidad” de las teologías macrovisiones, de las artes, de las
filosofías, y en cierto modo, de los fundamentos o pilares de las ciencias, no
quizás de sus conceptos, que de algún modo se podrían contrastar con la
realidad, pero sí de sus pilares últimos que son en cierto modo “prsupustos
filosóficos”?. En definitiva, que nos hallamso ante un problema que posiblemnte
llevemos milenios sin resolver… y qui´zas aun nos queden siglos para poder
solventarlos, minimamente.
65. Si en este siglo que
ya hemos entrado, como se dice, además de descubrir y viajar por el sistema
solar, además de conocer el fondo de los oceanos, además de desarrollar la
inteligencia artificial, y todo esto… se dice, que se descubrirá la gran
frotnera del cerebro, puede que a finales de siglo se tengan soluciones, a
tantas preguntas, si no totalmente más perfectamente que ahora, que durante
siglos han sido problemas filosóficos, teologicos-religiosos, artísticos… y
quizás, nos demos cuenta de que cientos de planteamientos en estas áreas han
sido erróneos, o al menos desdibujados…
66. El problema del
conocimiento, es doble, primero, que es lo que podemos captar y cómo, y qué es
de lo que captamos o creemos captar lo que hemos aportado nosotros, como sujetos
o como colectivos-sociedad-cultura-época.
67. También que es lo
que la mente humana es capaz de inventar, que solo de lejos puede estar en la
realidad o tomado de la realidad, y que después le sirve para explicar la
realidad, o le puede servir para o unproducto que el sujeto aporta a la
realidad,pero sin ser de la realidad, llamese lo primero, la matemáticas,
llamese lo segundo, la música. Quizás Husserl, si se aocnsicente, que “els
uejto humano inventa o imagina cosas que no necesariament esten en la realidad,
aunque tengan un cierto grado en dicha realidad”. Quizás deberíamos plantearnos
que cada sujeto viviente, a un determinado grado de inteligencia, “es capaz de
inventar od escubir otros mundos, que no neceariamente están en lar alidad, o
sólo están en un grado mínimo”. Entonces si esto es así,t endiramso que
plantarnos, que el ser humano no sólo capta la realidad, o parte de ello, tanto
interna como externa, sino que de algún modo, no sólo aporta algo a la
realidad, la teorías aprioristicas diferentes de los varios sistemas
filosóficos y teológicos; sino que “se inventa la realidad, o ivnenta cosas o
imagina cosas, inventandolas, que no están en la realidad, o si lo están, lo
están parcial o minimamente”. Quizás esa capacidad de “inventar otros mundos o
iamginarlos”, sea la esencialidad de la inteligencia, y en la medida de
nuestros límites, de la especie humana, incluso más que el lenguaje, más que la
razón disucrsiva, más que el descubrimiento, más que la inserción en lo real,
etc… Por tanto, si hipoteticmaente, existeen o han existeeido especies
inteligentes, más desarrolladas y más inteligentes que nosotros, en nuestra
galaxia o fuera de ella, tendríamos que pensar, que tienen esta capacidad, por
tanto, pueden que hayan inventado mundos, hayan creado mundos o parcialmente
universos enteros… entendiendolo de la forma, analógica, metafórica o incluso
real…
68. Lo que se llama
experiencia de la vida, quizás sólo sea, que con el tiempo vas conociendo como
funciona tu yo o tu ego o tu cuerpo o tu psique o tu mente o tu Alma… si no
totalmente,si parcialmente… y no es tanto el conocimiento de fuera o exterior,
que también lo es, sino especialmente el interior… o si se quiere, esa
interación más ajustada de lo interior y lo exterior –entendiendo por exterior,
los otros u otros yoes, la naturaleza, el Ser Supremo-. O al menos, te vas
amoldando... más y mejor...
69. ¿La cuestión, o una
de tantas, es saber, si “Podríamos un día desarrollar uns aber o una ciencia,
uant eoria y una práctica, unas formalidades y unos contenidos, para itnetnar
“conocer como funciona la realidad de nuestra mente”, Diríamos la mente ideal o
la mente pura o la imagianción pura, creando
conceptos-imaginaciones-ideas-etc…?.
70. ¿El problema de la
conciencia, en relación a la matemáticas, o en relación a las cosntrucciones
ideales, o “mundos ideales” como lodenomina Husserl en esta obra, es si “esas
cosntrucciones, tienen cierto grado de relación con la realidad exterior”, o no
lo tienen o tienen muy poco… y según cada caso, qué explcian de dicha
realidad…? ¿O dichode otro modo, si notienen que ver, casi nada con el
exterior, y si con el interior, cómo explicamos que la matemáticas por poner un
ejemplo, nos sirvan para explicar o servir de fuste para explicar grandes
parcelas de la realidad, al hibridarse con el experimento científico y la
observación científica y formar las ciencias naturales…? ¿Y si no tiene que
ver, o ver muy poco, aunque sigan explicando… tendríamos que pensarnos que
otros “tipos de psiques o de intelgiencias o de seres inteligentes o de
culturas más avanzadas, tendrían otra matemática, diferente a la nuestra o que
la nuestra se submiria en ella, y por tanto, tendría otra explicaciónd e la
realidad? ¿De al realidad exterior? ¿Pero esto nos lleva a un problema más
profundo, no ya el de lamatemática que aquí es un ejemplo, que es cómo la
matemática que no habla sobre la realidad, es imprescindible para explicar la
realidad… sino cómo la mente humana o psique humana, cuando trabaja sobre
“mundos ideales”, en la terminología Husserliana, es o sirve para explicar
mundos reales, o al menos, en parte reales, o fuera de la realidad humana… cómo
es que se produce esa conexión interna y externa?.
71. ¿Quizás las
preguntas sean más importantes que las respuestas o soluciones, pero las
preguntas o cuestiones de donde emergen, de otras respuestas anteriores, de la
realidad exterior o de la interior… o de todos al mismo tiempo?.
72. ¿Imaginemos, que
existeen o han existeeido, mil civilizaciones, que denominamos inteligentes,
sea lo que sea, el concepto de inteligencia, imaginemos que “hanc reado mundos
ideales”, en sentido amplio y en sentido estricto… unas civilizaicoens más
inteligents qu eotras, por sus miembros, otras más desarrolladas que otras…
incluída la nuestra en este momento… la cuestión es los productos culturales de
la imaginación o del mundo ideal, en la terminología husserliana, serían los
mismos en todas o similares o distintas…?. Puede que algunos pensadores, este
ejercicio de “experimento mental”, crea que no es conveniente para intentar
analizar o acercarse a cuetiones filosóficas, pero a mi corto entender, si
ejercicios o experimentos mentales, así lo llamaba Einsteis, le servian a él
para analizar gravisismos problemas de física teórica, no sé por qué no podemos
utilizar un método similar, nosotros, para la filosofía… -dicho esto queda
aclarado dicha conceptualización-.
73. ¿Por qué si esto es
así, o mejor dicho según la respuesta que se dé, en lo anterior, tendríamos que
platnearnos, si los sistemas o mundos ideales, Husserl, o los aprioris
Kantianos, serían en un “tipo de inteligencia, en un tipo de civilización o en
un tipo de cultura” lo mismo o similares, o subsumidos uno sen otros, o
completamente diferentes y diferenciados… tan diferenciados para explicar al
realidad d emodo diferente? ¿Esto nos lleva a la pregunta siguiente, dentro del
concepto del yo… una civilización hipotética o imaginaria que existea ahora
mismo en otra galaxia, que sus miembros o sus entes inteligentes, tengan de
media diez mil de C.I. según nuestros parámetros, y esa civilización lleve
existeiendo cien millones de años, desde que pasaron el Rubicón de la
inteligencia, tal y como nosotros la entendemos, y haya evolucionado, cien o
mil veces, más deprisa… que nosotros… tendrán en esencia las mismas leyes de la
naturaleza, aunque con otras formulaciones que nosotros, o las nuestras
coincidiran en los básico de algunos de sus sistemas de interpretación… lo
mismo que el ejemplod e las leyes de la naturaleza, la matemática, el cocneptod
e espacio y tiempo, etc… de a prioris y de a posteriori?.
74. Es obvio que cuanto
más nos adentramos en el problema del yo y de la conciencia, ahora Diríamos
como creadoras de mundos ideales, nos damos cuenta, que hay tantas variables, y
tantas posibilidades de estructuración de éstas… que no sabemos muy bien, donde
poner el pie, que tenga fundamento y sea firme, para nosotros, hoy y para
nosotros máñana, con más razón para el resto de los mortales, somos
conscientes, que la filosofía puede hablar mucho, con palabras rebuscadas o no,
y darnos cuenta, que apenas sabemos nada… nada de nada… ¿Podmeso hablar y
escribir, con palabras al estilo filosófico aleman, que nadie entiende, o
escribirlas al modo filosófico frances, con metáforas y oratorias, que tampoco
en el fondo nadie entiende… pero el problema, como el pez, se no sescapa, y
digo bien, problema o cuestión, damos soluciones y respuestas que no sabemos si
responden al problema, y si el problema es real o imaginario, o dicho de otro
modo, si es una cuestión de verdad real o a posteriori, o es una cuestión
apriorica, y si esta tiene sentido o no… con el sujeto colectivo humano, o con
el individuo que la formula… quizás se aun juicio demasiado radical y
extremado, para un aprendiz de pensador, pero elaprndiz lleva tmabién muchos
lustros en este oficio… y creo que modestamente lo puede realizar… la prueba…
miren el siglo veinte, que ha terminado… solamente en Occidente, las filosofias
que han emergido, que son cantos que intentan modestamente explicar la
realidad, o muchas veces, arias que quieren ensalzar las enormes inteligencias
de aquellos que han realizado esos cantos… si para entender aogo, de un
epsnador, tienes que pasarte toda una vida, itnenando entender a Husserl o
Heidegger o Nietzsche o Habermas o Gadamer o… no tienes otra vida, para
intentar entender la realidad… tu pequeña o gran experiencia?.
75. ¿A veces, hay
enunciados filosóficos, en Husserl, frases y proposiciones, en Husserl y en
otros filósofos, que te dices, después de leerlo docenas de veces, o no eres
capaz de entenderlos, porque no tienes suficientes conocimientos, o no eres
capaz de entenderlo porque no tienes suficiente base en dicha filosofía, o
sencillamente lo que dice no tiene ni pies ni cabeza, pero claro esto último se
supone que no es, ya que esas personas son unos genios, y tú no eres nada… o…
Lo que nos lleva a plantearnos, sit odos los plantemaientos filosóficos, son
estrictametne filosóficos, o son oratoria dura y pura, o quizás, intentos de
acabar estando sus nombres en los manuales de filosofía, y no tanto de verdad
descubrir un trozo de realidad, sino más bien una hipótesis diferente a las que
se han dado, y asi se abran caminos de futuro en la vida académica, y si es
posible en el papel couché de los diccionarios de filosofía… a veces, hacemos
obscuro lo claro, y lo obscuro de por sí, aún más obscuro… Es dificil entender
la realidad, es díficil entender el yo, pero si entramos en algunas filosofías,
da la sensación que es aún más díficil entender esos sistemas teóricos, que
incluso la misma realidad… que estudia?. La realidad es díficil, pero la
filosofía alemana de estos dos últimos siglos que intenta explicar esa
realidad, da la sensación demasiadas veces, que es más díficil que la misma
realidad, que son hijos no de Lutero y de Zuinglio sino de Heraclito el
obscuro… es más, lamentablemente, este estilo enrevesado y de neomre
obscuridad, de supuesta disciplina estricta, de palabras y terminologias
presuntamente técnicas, se están extendiendo en toda las tradiciones
occidentales, a imitación a la alemana… y ocurre, también el caso contrario, la
filosofía de la metáfora como la de Nietzsche, que ya no sabe uno mismo, qué es
mejor la obscuridad de Hegel-Husserl o la claridad de Nietzsche-Heidegger,
porque en el fondo ambas son tan obscuras, que nunca sabes, lo que una palbra
quiere decir, y menos aún una frase, cuando se encadenan varias frases, sólo
puedes esperar que el oraculo de Delfos, pued adescifrarnos algo… Lamento
realizar esta crítica a la filosofía alemana, pero piensoque Husserl aunque nos
haya abierto grandes parcelas de entendimiento a la realidad, y sin su obra, no
se pueda entender diferentes filosofias continetnales, es también, en muchos
párrafos, un misterio y enigma sobre otro misterio y enigma que es la realidad.
76. Quizás, el fin de la
filosofía, es que alguien peinse basandose en los anteriores, y así
sucesivmaente, de tal modo, que quizás nadie pueda encontrar el sistema total
de filosofía verdadera, sino Diríamos añadiendo modificaciones, pero sin sber
cual de las variedades, cual de las respuestas dadas, es la verdadera… quizás
la filosofía sea el saber que nos indica posibilidades diferentes a preguntas,
y nos dé multiples rspuestas, pero sin saber, cual de ellas, es la correcta, la
filosofía sea el saber que nos permita y nos dé diferentes preguntas sobre la
misma cuestión y sobre otra, pero sin saber jamás cual es la pregunta correcta…
quizás, sea ese el fin del filosofar, y depsués las cineicas y torsos saberes,
sobre esas preguntas y esas respuestas, da la que piensa son las mejores o las
más convenientes o las correctas, etc…
77. ¿Hay filosofias o
sistemas filosóficos que para entenderlos, hay que dedicar toda una vida,
entenderlos profundamente, el problema es que no tienes otra vida, para
entender la vida misma a través de ese sistema filosóficos… un físico puede
llegar a los treinta años, y saber suficiente de su especialidad, al menos de
alguna rama, la filosofía es un árbol que cada vez, sus ramas se están
ampliando tanto, que es imposible ya abarcarla, y más si tenemos en cuenta, que
hay que tener en cuenta, ciencias empriicas concretas, al menos planteamientos
generales, de tal modo que la filosofía se stá convirtiendo en un galimatias,
imposible que sirva a la humanidad y a la sociedad, para entender la realidad,
ni siquiera en el caso de los especialistas, puede que esto sea muy exagerado,
pero vean los articulos de las revistas…cualquier chico en una olimpiada de
matemáticas, pued edmeostrar un nuevo teorema de un nuevo modo, un chico de
bachillerato y la comunidad matemática puede admitirlo que es un nueva forma de
resolución… en filosofía un pensador puede estar cincuenta años itnentando
plantear un nuevo sistema filosófico, puede que lo haya descubierto o no, ser
verdadero o no, ser innovador o no, ser cierto o no… pero la comunidad
filosófica, puede no conocer ni siqueira las paortaciones, ni los libros…
aunque haya publicado cien libros de filosofía…?. Por tanto, creo que esto nos
lleva, a raiz de la lectura de Husserl… a plantearnos, preguntas graves y
serias, sobre la labor de la filosofía como explicación de la realidad, y como
aportación de entendimeinto de lo real… ¿en definitiva es la filosofía una
disciplina del ensayo y por tanto, una rama de la literatura, o es acaso la
literatura una rama de la filosofía, o ambas en definitivas, son ramas del arte
o de las artes, o viceversa…?.
78. Desde el punto de
vista inmanente el ser humano es naturaleza dentro de la naturaleza. Olvidar
esto, seria un error, su yo y su cuerpo y su psique, tanto el individuo como la
sociedad, no debe olvidarlo. Al menos de forma inmaentne, sin negar que el ser
humano tenga un principio trascendente. Y como naturaleza que es, al meno sen
un aparte, o para los que sólo admiten esa inmanencia en su totalidad, entonces
tendremos que admitir, que “estará bajo las leyes de la naturaleza2, y aquí se
plantea enormes problemas, la psique-metne y por tantotodas su proeycciones o
producciones, srian una manifestación más de la naturaleza o no serían, o hasta
donde serían…
79. No se quiere
entender bien el concepto de “natural o naturaleza” aplciado las er humano, un
animal, es natural y tiene una cierta autonomái oe sidferente al agua o la
piedra, podría ser el ser humano, también natural, y todo lo que produce un
efecto de la naturaleza o su naturaleza, inserot en la naturaleza, aunque su
producción es diferente a la de la piedra o a la de una gacela, Diríamos que
“su interrelación, siendo naturaleza es diferente o diferenciada”, pero no deja
de ser naturaleza. Pero si miramos desde este punto de vista, Diríamos que
muchos esquemas del yo, la conciencia, el cuerpo, la psique… habría que
escribirlas de otro modo o de otra manera…
80. Pero no sabemos en
qué cosnsite nuestra naturaleza, en qué somos natural, ni tampoco lo que es la
naturaleza en la que estamos inserta. Quizás nuestra naturaleza, y por tanto
nuestro yo-conciencia, tiene por naturaleza, una serie de
facultades-posibilidades que todavía aún no hemos
desarrollado-descubierto-desenrollado. Por tanto la inserción espacio-temporal,
no sabemos exactamente en qué consiste.
81. El yo humano, y los
yoes humanos, no sólo se “enfrentan o ponen delante” cosas de la realidad,
otros yoes, la naturaleza o las cosas que le rodean, sino que senfrentan a sí mismos,
“cons su recuerdos”, es decir, con su pasado, y se enfrentan con su futuro, es
decir,c on los temores o alegrías o deseos que esperan del futuro. Esta
característica es esencialmente humana, sólo humana, hasta donde conocemos y
sabemos –aunque no podamos descartar, que quizás, en los primates superiores,
también se pueda dar, un incipiente uso de estas facultades-. Por tanto, el yo
con su conciencia, se enfrenta no sólo a entes materiales, humanes o cosas de
la naturaleza, Sino a entes Diríamos “psiqucios-conceptuales”, los recuerdos
del pasado y los deseos-temores del futuro. Estos entran en su realidad, forman
parte de su ego o de su yo, tanto individual como colecitvmaente… ¿peroq ue
estatus ontológico le damos, a algo del pasado que fué, pero que no es, pero
que puede seguir influyendo en ese yo, individual o colectivo; y qué estatus
ontológico le damos a algo que es un deseo-temor de futuro, que puede ser, pero
que no sabemos si existeeirá o vendrá?.
82. Por tanto entramos
en el problema de la percepción , autopercepción de uno mismo, pero no es
total, o al menos, sólo ciertas metnes privilegiadas son capaces de captarse su
propio yo, hasta la profundidad más profunda… y de la eprcepción del otro yo,
de los otros yoes, de la sociedad, de la cutlrua en una infinidad de
contenidos, y de la eprcepción de los entes nautrles y de la naturaleza, en el
doble sentido de entes y cosas individuales, y de entes y cosas, formando una
unidad, la naturaleza, y dividiendolo Diríamos entre entes no animados y entes
animados. Y por fin, la percepción del Ser Infinito.
83. Pero el grave
problema que tenemos con la eprcepción es si captamos todo lo que es un ente u
objeto, es más si incluso una variable de un ente somos capaces de captarlo
totalmente… pero además, lo que captamos, somos capaces despues de hacerlo
idea-concepto de forma total, incluso la variable que captamos como
idea-concepto, lo hacemso total o parcialmente. Por tanto nuestra percepción de
lo real, interno y externo, qué nivel de totalidad contiene, a nivel de
percepción y a nivel de idea-concepto… o si queremos distinguir los tres pasos
esenciales: sensación-percepción, idea-mental, concepto… entendiendo como idea
una función diferente, aunque interrelacionada del percepto y del concepto.
84. En el mundo existeen
cuatro grandes cosmovisiones, es decir, explicacioens totales de la realidad,
el yo, la sociedad, la naturaleza, el Ser Supremo… estas cuatro visiones o
cosmoviones… comparten diferentes rasgos de las dmeás, pero valorando la perspectiva
que predomina, Podríamos indicar: 1º la cosmovisioens teológicos-religiosas. 2º
Las cosmovisiones mítico-poéticas-artísticas. 3º las cosmovisiones
filosóficos-ideológicas. 4º las cosmovisiones tecnocientíficas. Cada ser humano
tien rasgos según su cultura, de las cuatro visiones, cada sociedad o grupo
humano o cultura lo mismo. Pero Diríamos que en cada ente, destaca o
sobrevalora una de ellas. Diríamos que ahora, a nivel social-colectivo,
aparentemente sobresale la visión o cosmovión tecnocientficas. Pero tenemos aún
mcuhso rasgos de las otras visiones, que en cad ainidivudo o colectivo o
sociedad o época occidental, Diríamos que entra a formar parte de diversos
modos y maneras. Pero un pensador sea Husserl o quien sea, tiene que intentar
separar-diseccionar, y después combinar-sintetizar al mirar la realidad, tener
encuenta las cuatro grandes visiones o cosmovisiones. Esta es la cuestión, que
hoy, con la enorme compleuidad de todo esos saberes, la multitud de
disciplinas, ningún pensador puede hacerlo… es imposible saber de filosofía y
de todas las ciencias sociales, en el grado suficiente, sin decir de lo
suficient de las ciencias naturales, y qué decir de las artes, todas las artes,
más las aportaciones de todas las culturas-filosofias-ideologias, de todas las
macrovisiones-teologías en sus grandes rasgos… pero por otro lado, si un
pensador-filosofía-escuela filosófica no conoce lo suficiente, la pregunta e
simple ¿qué aprotación puede hacer en el problema o cuestión concreta, que está
afectada por docenas o cientos de datos, de relaciones, de interrelaciones de
variables, etc…?.
85. Husserl hast adonde
yo conozco, cuando plantea el problema de la naturaleza, no se cuestiona, que
aunque la cienci ay al filosofía son aspectos que estudian la naturaleza, en
todos los sentidos posibles… todavía no sabemos, si la ciencia actual, será la
ciencia definitiva, o dicho de otro modo, no en cuanto a los contenidos y
conceptos, que vemos van cambiando de década en década, al meno sen muchas
partes de la realidad, sino si el concepto de ciencia de dentro de un siglo o
dos o cinco, será el mismo, que el actual o el mismo que en la época de
Galileo-Newton. Es decir, podemos seguir llamando ciencia, a una profundización
de dicha realidad, que puede ser completamente diferente a la actual… Y por
otro lado, de los cuatro saberes, que hoy se admiten, como formas de
explicitación, o explicación, aunque sea limitada de la realidad:
tecnociencias, filosofias-ideologías, artes-arte, teologías-macrovisiones y
quizás un quinto, cultura-culturas –como combinaciones de todo lo anterior, o
Diríamos precipitaciones-, no podemos negar, que dentro de cinco siglos o diez
siglos o cien años, se empeice a visualizar otro modo de saber, que no entre
dentro de ninguno de esos cuatro grandes saberes, que actualmente diseñamos o
creemos, o eprspectivas o gafas que tenemos para ver la realidad, entendiendo
por realidad o por naturaleza todo lo que consideremos… Es decir, no podemos
negar como posibilidad que dentro de equis tiempo, una cutlrua más superior o
más verdadera en sus conceptos que la nuestra, haya descubierto otro saber,
llamemos “posticiencia”, y que la cienci asiga ejerciendose, pero digamos quede
reducido a un segundo lugar, como hoy ha quedado las teologías-macrovisiones o
las filosofias o las artes con respecto a las ciencias…
87. Tendriamsoq ue
platnearnos que el concepto y la percepción natural del mundo o osbre el mundo
que tenemos, en parte, ha sido evolucionada la percepción a través de los
cambios fisiobiológicos de las dsitintas especies humanas hasta llegar a
nosotros, y el concepto natural que tenemos de la naturaleza ha ido decantandose
por las evoluciones y síntesis y contrastes que hemos ido evolucionando a nivel
social, por las diferentes culturas que las distintas especies humanas han ido
congelando a lo largo del tiempo. Por tanto tanto el concepto natural de
naturaleza, se deben Diríamos a dos factores o conjuntos de factores que se
interrelacionan: la percepción natural ante la naturaleza y la
conceptualización natural ante la naturaleza. Siempre sabiendo que ha sido el
ejercicio decntado, de miles y cientos de miles de años. Y siempre que seamos
conscientes de la limitación del concepto natural, que no es tan natural, ni a
nivel biofisiológico, ni a nivel psíquico-cultural… sino ha sido la
precipitación de siglos y milenios, de miles de millones de seres humanos a lo
largo de varios millones de años, y pasando por el transcurrir de distintas
especies evolutivas humanas y hominidas…
88. Demasiadas veces, es
verdad, o es real, o la proposición o percepción o concepto o imagen o idea o
deseo es verdad, es verdad en relación a la naturaleza o la realidad, si es
verdad para el resto de la comunidad humana, sea una manada o sea una tribu,
sea un clan, sea una ciudad, sea una sociedad con un Estado. Por tanto,e concepto del yo y de conciencia y de realidad
y de naturaleza está afectado por esta variable. De ahí la enorme dificultad de
ir aceptando por parte del grupo, sea grande o pequeño, cambios en los diversos
constructos y perceptos.
89. Si admitimos que la
sociead-cultura influye en el concepto de verdad y de realidad y por tanto de
naturaleza, tenemos que admitir que el concepto o percepción o intuición o… de
natural y naturaleza que tenemos, es limitado… o dicho de otro modo, es
condicionado por muchos factores, el primero, por la sociedad y por la cultura,
a su vez, subdividido en cientos de variables… por tanto, el concepto de
naturaleza, el concepto natural de natural que percibimos-conceptualizamso no
es tan natural como Podríamos creer… o creernos, por tanto el concepto de yo o
no-yo, de conciencia, del otro, de los otros, de lo vivo y de lo no vivo, del
Ser Supremo, etc… no es, no ha sido nunca en nignuans ociedad, ni en ninguna
especie humana, hasta donde alcanzamos, prístino y evidente y obvio y natural,
sino que ha estado condicionado o limitado o intersubjetivado por mcuhso
factorres, pero entre otros por la sociedad, la cultura, el grupo, la
colectividad, la época, la macrovisión, la ideología, etc…
90. Que incluso la
sensación, percepción, intuición, concepción de cuerpo, de nuestro cuerpo que
tenemos no es tan natural, y tan evidente y obvio como creemos… lo mismo
nuestra concepción de mente o psique, o incluso de espíritu-alma –si admitimos
esta posible realidad-. Habalmos de nosotros mismos, cuanto más del de los
otros…
-Sobre la reducción
fenomenológica ([1]).
92. El problema del a
priori es enormemente complejo… Y hsuserl lo roza, o me da la sensación que lo
roza… ¿tenemos aprioris perceptivos, y tenemos también aprioris
conceptuales-ideas? ¿Y cómoe stos encajan con el ente objeto que el sujeto, el
yo nuestro con nuestros aprioris…? Por tanto, en esta obra, “Principios
fundamentales de la fenomenología” de Husserl, no sé, no veo claro que Husserl
sea consciente, de que este es el problema principal, antes de tratar cualquier
reducción… ¿cómo reducir los aprioris o cómo llegar al contenido y
conceputalización de los apriroirs del sujeto, y más que del sujeto Husserl,
del sujeto-especie humana, o al menos de esta especie en este momento cultural
actual…?. A mie tnender, son cuestiones tan complejas, con tantas aristas, que
me temo, que “no se puede contestar con unas docenas de páginas”…
93. Es cierto que
sentimos las vivencias y las percepciones, y las ideas y las concepcioens que
tenemos, como unidas, como unidad, unidad de nuestro yo o ego o mí o mi mismo…
¿pero el problema es entre esta concpeción del yo, qu epodriamos decir,
occidental “monoteista del cuerpo como unidad2, y la concepcuón búdica del “yo”
como no exitente, sino que es la suma de una serie de conglomerados, cual de
las dos posturas es la más acertada?. Este seria uno de losproblemas
filosóficos de Occidente, que si quiere seguir creciendo en búsqueda de la
verdad, tiene que enfrentarse, y que de algún modo, Husserl, que tanto plantea
el problema del cuerpo, del yo, de al vivencia, de la conciencia… no se plantea
este gran dilema. Porque es unod e los putnso diferentes de gran parte, de la
filosofía-ideología-cultura occidental de la oriental védico-budista.
96. uno de los graves
problemas que se enfrenta la filosofía desdehace dos siglos, es quepara muchos,
sus conceptos no tienen que ver nada con la eralidad… y por tanto, no somos
conscientes, que las ideas filosóficas son el pilar y los pilares y fundamentos
de las culturas, y por tanto, tienen que ver esencialmente, más que quizás
otras cuestiones… que aparentemente parecen tienen más influencia, y es así,
más influencia inmediata…
97. Si ya hoy nadie
niega, ninguna escuela depsicología, que en la percepción, no sólo el individuo
no sólo capta lo que sus sentidos fisiológicos le indican, sino que el
individuo añade algo más, no sólo aprioris sino contenidos, según educación,
ambiente, cultura, experiencias… ¿tiene sentido pleno, incluso filosoófico la
percepción fenomenológica, o las etapas de las epojés husserlianas, o es sólo
un ejercicio filosófico sin demasiado sentido, un método a alcanzar, pero que
se sabe que jamás alcanzará su fin o finalidad?.
98. Hasta donde sabemos,
“las cosas no nos son dadas”, como dice Hussel, hasta donde sabemos, vemos que
la misma realidad, diferentes culturas y diferentes individuos con distinto
ambiente-educación-macrovisión-sociedad-etc… ve “lo mismo, lo dado de diferente
modo”. Podnré un ejemplo, el oro no era visto lo mismo por los incas y aztecas
que los españoles hace cinco siglos. Por tanto, si esto se da en una realidad
dada, cuanto se dará en diferentes especies humanas ante el mismo paisaje. Por tanto,
“lo real puede que sea lo mismo”, el oro es lo mismo, es lo mismo en sí mismo,
pero el valor o la visión o la percepción del oro, es diferente, o puede serlo
en diferentes culturas, sociedades, macrovisiones, etc… Si en el oro ha
sucedido, la cosa dada, ha sucedido esto, una de los entes, que casi todo el
mundo ylas culturas tienen o han tenido una interpretación más similar, cuanto
más sucederá en otras cosas más controvertibles, más díficiles de cocnetualizar
o más posibilidades o diferencias de hacerlo…
99. Cuando dice Hussel,
en el párrafo 14, “si todos los hombres se aniquilasen…”. Todavía Husserl parte
de algún modo, de un “geocentrismo”, o digamos d eun complejo que Podríamos
hablar, “que existee el sistema solar y un poco más, pero nada más”… pero
ahora,e stamos en otra situación cosmológica, clara y evidente, “existeen miles
d emillones de galaxias, y no sabemos lo que existeeirá ahí fuera, y lo que
habrá existeeido”… por tanto, no estamos seguros que nosotros seamos solos en
el universo, ni como especie viva, ni siqueira como especie inteligente, e
incluso existeean una o cientos de especies y civilizaciones más inteligentes
que nosotros. Esto que sería y es un “cambio copernicano” de prspectiva del
mundo, no “es el centro nuestro sistema solar, ni siqueira nuestra galaxia en
el universo”, sino somos una más, en algún rincón del universo… esto es un
cambio radical de mentalidad, que incluso los grandes pensadores como Husserl,
que dicho dato, ya se intuia en su época, no ha sido capaz de racionalizarlo,
porque la revolución copernicana, no es nada comparada con esta revolución que
Podríamos denominar “astronomica”, o “einsteniana-planck”. Entonces esto cambia
toda la perspectiva, no ya sólo del yo y de la conciencia y de lapsique o del
cuerpo humano, sino de toda la especie, porque ya “podemos como posbiildiad
estar en relación con…”. Es decir, todo el marco espacio-temporal humano ha
cambiado. Y como psoibilidad, ya tendremos que enfrentarnos o compararnos, como
hipótesis, no ya como hasta ahora, con Ángeles y Dios, como seres racionales,
sino que ahora además, como posibilidad o hipótesis, que no hay que desdeñar
con otros seres inteligentes y otras civiliaciones inteligentes, que podrían,
repito, podrían como posibilidad existeir o haber existeeido en nuestra
galaxia, o fuera de ella… el cambio o revolución copernciana, no es nada,
comparada con ésta. Lo que sucede es que ahora, “nadie defiende nada, nignuna
postura”, pero Diríamos que este temor-clamor-posibilidad está ya dentro de
nuestras cabezas, aunque no deduzcamos-induzcamos las posibles connotaciones
que tendrá en todos los aspectos… Si Husserl hubiese tenido en cuenta esta
“mera posibilidad sus análisis fenomenológicos tendrían que haber sido
matizados de otro modo, a mi corto entender, al menos”. Pero nuestra situación
ante la realidad, no es la de la primer tercio del siglo veinte, sino que ya
estamos, en el siglo veintiuno, y nosotros, ya casi unsiglo después de Husserl,
en esta obra que analizamos-comentamos, es totlamente diferente
psicoculturalmente, al meno sen este aspecto que aquí indicamos.
100. Porque lo anterior
trae como consecuencia, que si por ejemplo, admitimos que los cinco saberes,
los contenidos, que más o menos creemos ciertos y verdaderos, leyes y fórmulas
y conceptos, etc… en todos esos saberes, son por ejemplo, un millón de
conceptos, quizás viendo la inemsndiad del universo, y todo lo que puede
contener, deberíamos pensar, que de ellos, quizás dentro un siglo, serán siendo
o tomados como ciertos-verdaderos-evidentes… igual que hoy, de un cien mil
ideas ciertas o verdaderas que se creyesen en el Renacimiento,a lo sumo,
creemos que siguen siendo verdaderas, un diez o veinte por ciento… Por tanto,
est dato, a mientender, un dato hipotético es esencial, para ver la perspectiva,
de la filosofía, de analizar, los graves y grandes problemas de la filosofía, y
para juzgar a Husserl, en la medida de mis limitadas cocnepciones… Porque toda
filosofía, incluso indirectmaente se aoya en su época y en el saber de su
época, no sóloc ientífico, sino cultural, filosófico, religioso o
antireligioso, tecnico, artistico, etc… y nos damos cuenta, que sind arnos
cuenta, cada siglo, ya se produce casi una revolución científica, en los
contendiso al menos, quizás meno sen las estructuras, etc… por tanto, toda
filosofía está undia al saber-ciencias-cultura de su época o de su siglo, y un
siglo ya, es demasiado… Los platneamientos matemáticos y psicológcios de
Husserl, como su cabeza en estos dos aspectos estaba formada, esencial para su filosofía,
para la fenomenología, incluso para ir en contra de ello, hoy la matemáticas y
la psicología como ciencias, son si no total y radicalmente diferentes, si
cualitativamente diferntes a la época husserliana, quizás la filosofía no ha
cambiado tanto, porque la filosofía es un dinosaurio que va cambiando muy
despacio…
-----------
[1] Ibid. Pág. 73 y ss.
[1] Ensayo Filosófico.
[2] Sin que nadie se ofenda. Soy un
entusiasta de la argumentación del estilo medieval de las “questiones”, y su
máximo ejemplar en Santo Tomás, en las Summas… ¿pero hoy cuando hablamos de argumentación
a cual nos referimos, argumentación filosófica… al tipo de ensayos, pongamos
por caso, Sartre en algunos de sus ensayos filosóficos, no me refiero a los
literarios… a la argumentación hegeliana de
A veces
tienes que elegir entre seguir leyendo-pensando-estudiando-escribiendo o
corregir lo escrito o incluso pasar lo escrito a mano a ordenador. A veces,
este simple dilema, puede que no se entienda-comprenda… una falta o veinte
ortograficas o sintáctica o de tildes, puede ser importante, pero tampoco creo
que sea lo más esencial en un texto literario o filosófico o artístico… -cuando
es error de tiempo y no de no saber-, a veces, pienso que no se
entiende-comprende, que existeen personas, que dedican entre doce y catorce
horas entre trabajar y el transporte cada día, y por tanto, no tienen demasiado
tiempo después de “corregir sus textos escritos”… -y nadie se ofenda, ya que no
es mi intención, porque sólo deseo dar una explicación de este texto y del
posterior-.
Según
Montaigne, un ensayo es ante una realidad o un texto, una especie de
combinación entre lo visto y lo pensado, entre lo racional y lo irracional,
entre lo que el texto indica y lo que al lector le sugiere, una combinación
entre diversas partes de contenido, de objetividad o subjetividad… Esto es lo
que pensaba se me exigia y eso es lo que he intetnado realizar en las
siguientes páginas y en las anteriores… una combinación entre comentario de lo
leído, y proyección personal y nuevas búsquedas de preguntas y respuestas… un
abrirse a nuevas posibilidades, aunque a veces te lleve a caminos que puedan
entenderse de perdida de orientación… todo eso sabiendo que el autor, en este
caso el que escribe esto, es limitado en sus conocimientos y en su capacidad…
eso es lo que he intentado… “no cerrar los discursos sino más bien abrirlos…”,
porque eso creía que era lo que se me exigía… y es lo que creo se me exige…
(Ciertamente después del suspenso de este trabajo -la primera parte de
Husserl-, estoy en un cierto grado de perplejidad bastante grande, y la verdad
“no sé lo que se me exige exactamente”).
Tomo de
Nietzsche la idea, de que lo que pueda hacerse-decirse en un fragmento no hay
que utilizar cien, y eso es lo que he entendido y he intentado realizar. Cada uno de estos
fragmentos podría alargarse docenas de páginas. Por otro lado, “siempre he
intentado en la búsqueda del filosofar, tantear campos o cuestiones o problemas
afines, que pueden parecer, quizás así sea, que no tienen nada en común o no
tienen relación. Pero si se alargase la explicación, creo que se vería que
tiene una cierta relación. Dicho con todo respeto.
[3] Husserl,
Edmund. “Problemas fundamentales de la fenomemología”. Alianza universidad,
Madrid, 1994. Isbn-84-206-2777-1. Pág. 45 y ss. (Cuando cite a dicho libro,
algunas veces, lo haré por las páginas o párrafos, yotras veces, poniendo la
siglas del libro, es decir PFF y a continuación la página).
[4] Ibid. Pág. 48 y ss.
[5] Ibid. Pág. 52 y ss.
[6] Ibid. Pág. 55 y ss.
